Главная » Для начинающих » Сат чит ананда пратьяхара. Сат Чит Ананда – Вечное Сознание, Вечное Существование, Вечно-новое Блаженство

Сат чит ананда пратьяхара. Сат Чит Ананда – Вечное Сознание, Вечное Существование, Вечно-новое Блаженство

Глава 28

Существование нуждается в вас

Вопрос: Возлюбленный Ошо , что такое трансцендентальное?

Дева Паро, в тот миг, в который ты становишься свидетельницей себе, ты увидишь три слоя существования внутри себя. Один слой - внешний, каждый может наблюдать его. Он объективный, материальный, это твое тело.

Второй слой лежит за пределами твоего ума. Это твои мысли, сны, ожидания, мечты. Только вы можете увидеть их, никто другой не может увидеть их снаружи. Они не объективны, они субъективны, но они есть. Они живут своей жизнью, вы не можете отрицать их существования. Определенно, они не такие твердые, как ваше физическое тело, но вы можете наблюдать их, они направляют вашу жизнь, они составляют ваши надежды, ваши проекции, ваши ожидания.

Первый слой называется объективным, а второй слой называется субъективным. Но за пределами и того, и другого слоя лежит свидетель, который может наблюдать за телом и умом, за материальным и нематериальным.

Этот свидетель, это сознание, эта осознанность выше и того, и другого. Они и не материальны, и не нематериальны, потому что они выше. И вы не можете превзойти это. Вы не можете стать свидетелями этого. Вы пришли к концу, вы подходите к самому краю существования. Эта осознанность зовется трансценденцией, потому что она превосходит двойственность тела ума. И быть в ее центре - значит прийти домой, потому что нет пути выше. Здесь конец дороги.

Внезапно вы находите все совершенным. Ничего не упущено, ничего не нужно улучшать, оттачивать, все так, как должно быть. И ваши чувства -все так, как должно быть, и возникает чувство огромной благодарности. Совершенство существования наполняет вас необыкновенной радостью -из-за того, что вы часть совершенного существования, вы приглашенный гость, вас приветствуют здесь, все существование нуждается в вас. Если бы вас здесь не было, ему бы вас не хватало. Оставалось бы пустое место. Никто другой не может занять ваше место. Это дает вам индивидуальность и достоинство, великое блаженство. Впервые вы расслаблены в существовании, с деревьями, со звездами, с океаном. Целое становится вашим домом. Это трансцендентальное.

Это зовется трансцендентальным из-за того, что это превосходит двойственность и приводит вас в состояние единства. Это высшее проявление медитативного сознания.

Махариши Махеш Йоги называет свою медитацию Трансцендентальной Медитацией. Это лишнее повторение слов: любая медитация - трансцендентальная. Слова «медитация» достаточно, или слова «трансцендентальная» достаточно, потому что и то, и другое означает одно и то же. Медитация приводит вас в трансцендентальное состояние, и трансцендентальное состояние - это не что иное, как высшее цветение вашей медитации. То, что он называет Трансцендентальной Медитацией - не трансцендентальная и не медитация, это просто воспевание определенного имени.

Вы можете воспевать ваше имя. Это дает вам определенную расслабленность. Великий английский поэт Теннисон жил задолго до Махариши Махеша, он обнаружил эту медитацию сам. Ему приходилось спать в комнате отдельно от родителей - они были богатыми людьми. И они могли обеспечить каждому ребенку отдельную комнату. Но он был еще таким маленьким, а ночи были темные, и он боялся Особенно это свойственно Англии; это, кажется, самая наводненная приведениями страна во всем мире.

Это странно, но нигде больше в мире вы не сможете найти столько приведений, столько людей, озабоченных приведениями. Поэтому, естественно, маленький ребенок, Теннисон, очень сильно беспокоился, когда наступал вечер и свет гас. Он не мог ни за что зацепиться, и тогда он придумал вот что. Он постоянно повторял свое имя: «Теннисон, Теннисон, Теннисон, Теннисон» - просто для того, чтобы избежать всех духов, которые наводнили это место: они прятались в каждом углу комнаты. Он так забывался в своем имени, что оно защищало его от них со всех сторон. И не оставалось даже маленького отверстия, через которое духи могли бы проскочить.

Он обнаружил, и это странно, случайно то, что Махариши Махеш впоследствии назвал Трансцендентальной Медитацией. Он становился совершенно молчаливым, умиротворенным и впадал в глубокий сон. И просыпался он с теми же словами: «Теннисон, Теннисон, Теннисон», с которым он засыпал.

Это нужно понять. Все, с чем вы засыпаете, последнее, что вы помните перед сном, будет первым, что вы вспомните после того, как проснетесь, когда откроете глаза. Психологически, естественно, вы не осознавали этого, но вы повторяли одно и то же целую ночь.

Если Теннисон повторял собственное имя, когда засыпал, постепенно сон становился все глубже и глубже, потом «Теннисон» звучало уж как отдаленное эхо, и он в бессознательности полностью забывал об этом. Но это слово звучало в подсознании, как подводное течение. Именно поэтому утром первое, что он вспоминал, было его собственное имя.

Вы можете попытаться сделать то же самое. Все, с чем вы засыпаете, будет течь внутри вас, и вы столкнетесь утром, когда проснетесь, с тем же. Это значит, что всю ночь он повторял сознательно, потом бессознательно, одно и то же имя. Естественно, он не мог видеть снов. Он не мог представить себе ничего другого. Его сон стал очень тихим, глубоким, сном без сновидений, который Патанджали звал сушупти. Современная психология все еще не осознает этого.

Патанджали - человек, который впервые написал всю науку йоги. Очень редко может случиться так, чтобы один единственный человек создал всю науку целиком. Сейчас ей пять тысяч лет, но за эти пять тысяч лет в науку йоги не было добавлено ничего. Она остается в точности той же самой. И мне кажется, что в будущем не может быть так, что она изменится. Единственный гений создал всю эту науку, не оставив ничего, что можно было бы к ней добавить. Патанджали называет это состояние сушупти, сном без сновидений. Это прекрасное состояние, очень здоровое, питательное, освежающее.

Но это не медитация. Это просто своего рода гипнотический сон. Повторяя собственное имя, вы создаете своего рода скуку. Очевидно, если вы будете повторять «Теннисон, Теннисон», как долго вы можете делать это без ощущения скуки? Вскоре вы начнете чувствовать скуку, а скука - это очень хорошее состояние, которое приходит во время сна. Ум находит способ, чтобы избавится от скуки: идет спать. Вот почему в каждой церкви вы можете увидеть столько спящих; во время воскресной проповеди спит практически каждый.

Я слышал об одном священнике, который был очень известным, и его приход было очень большим. Не было другого такого занудного проповедника. Он утомлял людей настолько, что даже те, кто страдал от бессонницы, сладко засыпали. Всю ночь они не могли уснуть, даже при помощи снотворных таблеток, но этот проповедник был действительно гениален. Его голос так утомлял, то, что он говорил, он повторял столько раз, что люди могли слышать его проповедь даже во время сна. Он был также счастлив; вся церковь спала, было так тихо.

Он знал всего лишь три проповеди, больше было не нужно. Никто его не слушал, поэтому никто точно не знал, какую проповедь он читал сегодня. Все говорили, что он обладал определенными гипнотическими способностями.

Перед ним сидел один старичок, это был самый богатый человек города. Он храпел, но не в этом была трудность. Самое неприятное было в том, что из-за его храпа не могли спать остальные. Проповедник сильно беспокоился из -за этого, потому что это подрывало его авторитет, многие люди переставали ходить из-за него. Они приходили только для того, чтобы хорошенько поспать утром в воскресенье. Этот сон был таким освежающим, тихим, спокойным и сладким. Этого хватало на всю неделю. И ему пришлось найти способ, и он нашел его. Этот старик приходил все время со своим внуком, маленьким мальчиком, который был очень шустрым. На самом деле, среди всех присутствующих только он обычно не спал.

Священник отозвал этого мальчика в сторону и сказал: «Послушай, я дам тебе четверть доллара, если ты не дашь своему дедушке спать. Когда ты видишь, что он храпит, сразу буди его, толкая его. Не давай ему спать. И я тебе буду давать четверть доллара каждую неделю». Мальчик ответил: «Договорились!»

На следующей неделе старик не мог понять, что случилось с его внуком. Он всегда спал рядом с ним. Но теперь, стоило ему начать храпеть, как внук тут же начинал будить его.

Он спросил, когда они вышли из церкви: «Какая муха тебя укусила? Почему ты не даешь мне поспать?»

Тот ответил: «Священник дает мне четверть доллара, чтобы ты не спал!»

Старик сказал: «Что же ты раньше мне не сказал? Я бы дал тебе полдоллара, только бы ты дал мне поспать спокойно!» Внучек крикнул: «Договорились!»

На следующей неделе проповедник наблюдал за ним. Несколько раз он делал знаки ребенку, намекал ему всякими способами, но ребенок продолжал сидеть с улыбкой на устах и не обращал никакого внимания на священника!»

Священник подумал: «Что случилось? Неужели он полностью забыл?» Когда все спали, он даже показал ему четверть доллара. Ребенок покачал головой. Это было так странно. После собрания священник подошел к ребенку и сказал: «Что случилось?»

Тот ответил: «Мой дед дает мне полдоллара за то, чтобы я дал ему спать спокойно!»

Священник сказал: «Полдоллара? Я буду давать тебе один доллар, но не давай этому старику спать!»

Мальчик ответил: «Договорились!»

Но священник подумал: «Я не могу соревноваться с этим человеком, потому что он очень богатый. А я бедный священник». Он сказал мальчику: «Послушай. Я бедный священник, и больше этого я дать не могу».

Мальчик ответил: «Все зависит от моего деда. Если он скажет, что будет давать мне два доллара... ты сам понимаешь, бизнес есть бизнес!»

Так и случилось в конце концов. Два доллара. И мальчик снова прекратил его будить.

В конце концов священнику пришлось сделать ему замечание: «Давайте проясним положение. Меня не беспокоит то, что вы спите. Моя трудность заключается в том, что из-за того, что вы храпите, многие люди не могут спать, и они жалуются. Мой приход самый большой в городе, потом что у всех людей есть возможность наслаждаться у меня прекрасным живительным сном. Любая скука помогает в этом».

Теперь они создали машины, которые просто вызывают шум океана: волны набегают на скалы, удары волн и другие звуки. Для этого нужно просто воткнуть вилку в розетку, и вы слышите звук волн. Это помогает многим. Они засыпают. Это так их утомляет.

То, чему учит нас Махариши Махеш Йоги - это сон без сновидений. Это не медитация. Медитация - это пробуждение, а не сон. Я не имею ничего против этого, но он просто не должен называть это трансцендентальной медитацией. Это просто гипнотический сон. Он пользуется ошибочными именами и эксплуатирует людей, называя все неправильными именами. Люди хотят медитации. Это чистое оболванивание.

На Востоке мы столетиями знали то, что воспевание - это хороший сон, а сон благоприятен для здоровья. Поэтому в нем нет ничего плохого. Пятнадцать минут утром и десять вечером. Если вы можете заниматься этим в таком режиме, ваше здоровье будет лучше. Вы будете себя лучше чувствовать, поэтому в этом нет ничего плохого. Но это не медитация. Медитация прямо противоположна. Это пробуждение. Это полное осознание в теле, в уме. И вы должны быть при этом просто наблюдательными. Вам не нужно ничего повторять, потому что повторение означает то, что вы начали отождествлять себя с мыслительным процессом.

Воспевание - это также процесс. Повторение мантр, имен Бога - индуистских, мусульманских, христианских - не имеет значение. Вы можете просто сосчитать от одного до ста и потом обратно, в обратном порядке. Вверх и вниз. Просто залезть по всей лестнице вверх. Если вы сделаете это четыре - пять раз, вы уснете. Но всю ночь вам придется делать это: взбираться, спускаться, взбираться, спускаться. Вас это может даже утомить, так что утром вы можете почувствовать, что что-то идет не так, вы чувствуете головокружение. Первое, что вы обнаружите утром - это то, что вы спускаетесь и взбираетесь. Это продолжалось всю ночь. Не выбирайте такие вещи.

Для Теннисона это было нормально, он занимался этим всю жизнь. В своей автобиографии он пишет: «Я не знаю, в чем тайна. Я просто ухватился за это в мгновение страха. Но я обнаружил, что это так успокаивает, расслабляет и ведет меня в такой глубокий сон, что я пользовался этим всю жизнь. Когда у меня было время, я повторял собственное имя. Я просто сидел в автобусе, в поезде, и мне нечего было делать. Я просто закрывал глаза и продолжал повторять имя. Это приносило мне столько спокойствия, столько тишины. Но это была тишина, которая сродни сну, спокойствие, которое сродни сну. В тот миг, в который это происходит, вы можете этого даже не осознать; вы осознаете только после пробуждения. Вы обнаружите, что были в тишине. И только сохраняются остатки этой тишины, какое-то благоухание после того, как вы пробуждаетесь. Но вы прошли через этот сад без осознанности, и вы до сих пор можете слышать запах роз - даже после того, как проснулись.

Я полностью поддерживаю Махариши Махеш Йоги. Но я совершенно не согласен с тем, что он использует имя медитации, эксплуатируя этим людей, которые не знают, что это такое. Он подменяет медитацию чем-то достаточно дешевым. Медитация - это всегда, главное, пробуждение, свидетельствование, наблюдательность, сознательность. Но никогда не бессознательность. Это никогда не глубокий сон. В тот миг, в который вы становитесь бдительными, вы можете увидеть свое тело, свой ум, и вы можете ощутить себя. И вы можете выйти за пределы своего ложного «я», но из истинного «я» вы выйти не можете. Вы не можете выйти выше и за пределы. Вы не можете выпрыгнуть выше этого. Это не платье, из которого вы можете выпрыгнуть.

Это вы сами.

Это ваша сущность.

Эта сущность трансцендентальна.

Но все религии создали свои собственные представления о медитации. Кроме Гаутамы Будды, никакие другие религии не смогли обнаружить в точности смысла медитации. Поэтому он остается колонной света для всех тех, кто ищет. Все остальные религии попали в ловушку воспевания молитв, мантр, ритуалов. Единственный человек за всю историю развития стоит особняком на Эвересте, и он отрицает все, кроме свидетельствования. Это означает випассану. Это искусство того, чтобы быть свидетелем во всех своих действиях, физических и ментальных.

И по мере того как вы будете наблюдать, они будут замедляться. Ваше тело будет все больше и больше расслабляться, напряжение будет покидать вас, ум будет замедляться и терять мысли. И когда тело полностью замолчит и ум останется без мыслей, тогда все ваше бытие наполнится светом, который раньше вы никогда еще не видели. Это не обычный свет, который нуждается в топливе. Это излучение вашего бытия. И с этого мига и впредь ваше путешествие начнется по-новому. На каждый шаг перед вами будет открываться новая тайна. Вы будете все больше и больше становиться частью чудесного существования.

Существование - это тайна. Это не то, что вы должны решить. Это не трудность, не загадка, и не нужно ничего решать. Не нужна философия для того, чтобы снять покров этой тайны. Вы можете испытать ее, можете наслаждаться ей, вы можете танцевать, можете жить этим, но вы не можете познать этого.

Молодая мать скептически проверяла новую игрушку: «Не слишком ли она сложная для ребенка?» - спросила она.

«Эта самая последняя новинка - ответила продавщица, - и она сделана специальным образом для того, чтобы помочь ребенку выжить в сегодняшнем мире. Как бы ребенок ни пытался соединить кубики, все будет неправильным».

Этот маленький анекдот правдив относительно существования. Как бы вы ни пытались объяснить это существование, ваше объяснение будет ошибочным. Те, кто знают об этом, даже не пытаются это сделать. Они только описывают его красоту, блаженство, истину и величие. Они только дают вам намек, при помощи которого они могут вызвать у вас жажду, чтобы помочь вам найти его.

И после того как однажды вы войдете в него, вы полностью забудете о том, какое оно. Если вы будете им так наслаждаться, какая вам разница, какое оно? И что вы будете делать с этими объяснениями? И в любом случае все ваши объяснения будут ошибочными. Все существование - это только опыт без объяснений. В этом заключается его трансцендентальность. Оно превосходит все понимание, все знание, все объяснения, всю философию. Но вы можете испытать это. Вы можете стать едиными с ним. Оно всегда готово поглотить вас. Так же, как океан готов поглотить росинку. Существование всегда ждет и хочет, приветствует вас. Вам нужно просто научиться и быть немного мужественными, вам нужно немного мужества.

Один прыжок - и вы будете вечно пребывать в этой тайне. Вы сами станете тайной. Каждый мистик - это тайна. Он стал единым с высшей тайной. Мистицизм - это не религия, потому что в нем нет теологии, нет философии, нет доктрины, веры, культа. Он ничего не объясняет. Он просто показывает вам способ двигаться в невыразимое. Он открывает вам двери в неизведанное и толкает вас.

Есть прекрасная история о Великой Китайской стене. Это, должно быть, история, потому что никто до сих пор не нашел это место. Но почти что триста лет рассказывали, что в этой стене есть особое место. Эта стена тянется на тысячи миль, и она настолько широкая, что по ней может проехать машина. Это одно из чудес света. Миллионы людей умерли, когда строили ее. Понадобились сотни лет для того, чтобы построить ее. Это была практически гора для защиты от агрессоров.

Говорят, что в этой стене есть такое место: если вы поставите лестницу в этом месте и залезете на стену, вы будете смеяться; после того как заберетесь наверх, вы будете громко смеяться, и вам захочется спрыгнуть на другую сторону; там глубокий колодец, и после того как вы спрыгнете оттуда, нельзя будет найти даже ваших останков, настолько это высоко. Человеку конец. Но перед тем как прыгнуть, вы будете громко смеяться, наверное, так, как еще никогда раньше не смеялись. Все ваше тело будет смеяться. Это было самое таинственное место на этой стене. Многие рассказывали, что они видели людей, которые взбирались на стену в этом месте, смеялись и прыгали. Никто не знает, почему они смеялись.

Многие пытались. Они были полны решительности не смеяться, чтобы ни случилось; и, даже если они засмеются, не прыгать, но кто бы ни приходил в это место, даже с полной решимостью, внезапно забывал обо всей решимости и начинал громко смеяться, и прыгал. Никто не понимал, почему так происходит, и никто не возвращался для того, чтобы объяснить вам это.

Я не думаю, что на Китайской стене есть такая точка, но, возможно, это просто мистический миф. Нечто подобное происходит тогда, когда вы достигаете и дверь открывается. Вы как следует смеетесь и прыгаете.

Но тайна остается тайной. И в этом заключается красота тайны. Она не обманывает существование. Существованию нравятся тайны, в них есть определенная романтика. Они не известны существованию. Это великий вызов, великое приключение для всех тех, у кого достаточно сильная душа, чтобы отправиться в паломничество.

Мистицизм - это трансцендентальность.

Вопрос: Возлюбленный Ошо, когда старая дорога завершается, а новый путь еще не виден... Когда прошлое не имеет больше смысла, а новый рассвет еще далеко... Когда все кажется старым и тщетным, а нового еще нет... Когда я знаю, что я не есть нечто, а что я есть, я еще не знаю; когда нет надежды, и нет даже надежды на новую надежду... Возлюбленный мастер, можно ли считать, что это темная ночь души? Увижу ли я рассвет?

Сарджано, мне кажется, ты пришел в это место Китайской стены. Мы все ищем эту стену. Просто посмейся как следует и прыгни. Прошлое закончилось, и оно бессмысленно. Вы поняли, что ложное, поэтому вопроса о том, чтобы цепляться не возникает. Вам нечего терять. Почему не рассмеяться и не прыгнуть?

Никогда не может случиться так, как ты спрашиваешь. Вы остаетесь интеллектуальными. Вы говорите, что тьмы больше нет, но света еще нет. Что же я должен делать? Природа вещей такова, что этого не может быть. В тот миг, в который вы понимаете, что ложное - это ложное, мгновенно вы узнаете, что истинно. Эти две вещи не происходят отдельно. Как только вы понимаете, что ложно, вы мгновенно познаете истинное. Как вы можете понять, что ложное - это ложное, если вы не понимаете, что истинно? Без этого понимания истинного вы не можете понять, что ложно.

Поэтому твой вопрос может выглядеть очень насущным, но это не так. Прочту вопрос, чтобы вы могли сами судить.

«Когда старая дорога заканчивается, а новый путь еще не виден...» Но что тогда ты видишь? Это то, о чем я говорю: смейтесь и прыгайте. Старая дорога завершилась, а новую видеть вы не можете. Определенно, должно быть ущелье. Просто скажите: «Оп-ля!» И прыгайте. Для этого не нужен ответ, нужно только немного мужества. Но я говорю вам: самой природе вещей это несвойственно. Когда старая дорога заканчивается, новая начинается. Конец старой дороги - это начало новой. Это не две отдельные дороги. Нет промежутка между ними.

Если бы был промежуток, невозможно бы было найти новую дорогу, потому что нужно бы было нечто, что соединяло бы старую дорогу с новой. Как бы вы назвали это? Старое или новое? Мост, дорога? Нужно ли вам что-нибудь, чтобы соединить это? Как бы вы назвали это? Если вы назовете это старым, тогда как вы говорите, что старое завершилось, это будет противоречие, потому что оно еще не завершилось. Если вы назовете его новым, вы уже нашли его, вы движетесь по этому. Нет, промежутка между ними нет. В существовании нет промежутков, все длится.

Знаете ли вы, когда вы становитесь молодыми и когда ваше детство заканчивается? Можете ли вспомнить день, часы, минуты, секунды? Все продолжается. Знаете ли вы тот день, в который вас можно будет считать старыми? Сможете ли вы отметить его на календаре? «Сегодня я стал старым! Молодость закончилась. Теперь начинается старость». Вы никогда не можете знать этого. Все продолжается. Да. Однажды вы осознаете, что теперь вы стали стариками. Но это не то мгновение, в которое вы стали старыми. Вы не становитесь старыми в единое мгновение. Это процесс. Он продолжается настолько медленно, без шума.

Если вы видите, что старые дороги пришли к своему завершению, а новая дорога еще не видна, я не могу решить этого. Если вы видите, что старая дорога завершилась, это означает начало новой дороги. Двигайтесь по ней.

«Когда прошлое бессмысленно, а новый рассвет еще не наступил!» Этого не происходит. Ты задаешь слишком интеллектуальный вопрос. Но существование не обязано подстраиваться под ваши интеллектуальные измышления. Существование развивается по-своему. Вы должны подстраиваться под него. Если прошлое бессмысленно, вы пришли к новому. Пришел рассвет. Птицы, должно быть, начали петь, цветы, должно быть, начали открываться, солнце восходит.

Вы когда-нибудь видели промежуток между ночью и днем? Когда день приходит к концу и ночь начинается мгновенно. Промежутка нет вообще. Если бы был промежуток, было бы необычайно трудно перепрыгнуть. День завершился, вы стоите здесь, а ночь так и не началась. Теперь как прыгать? Куда идти? Природа не оставляет ничего несовершенного.

Ты говоришь: «Когда все выглядит старым и тщетным, а новое еще не выросло»... Но как может выглядеть старое и тщетное? С чем вы будете сравнить это? Когда вы говорите, что все выглядит бессмысленным, это означает, что у вас есть определенное понимание смысла. Вы знаете, что такое осмысленность. Только в сравнении со смыслом вы можете сказать, что что-то выглядит бессмысленным.

Только в сравнении с жизнью может существовать смерть. Если вы не знаете ничего о жизни, вы не можете понимать смерть. Эти категории соединены вместе. Это две стороны одной и той же монеты.

Но ты продолжаешь все дальше и дальше рассуждать: ... Когда я знаю, что я не есть нечто, а что я есть, я еще не знаю; когда нет надежды, и нет даже надежды на новую надежду... Возлюбленный мастер, можно ли считать, что это темная ночь души? Увижу ли я рассвет? Ты слишком все раздуваешь. Темную ночь души могут испытать только великие мистики. Это, Сарджано, не спагетти! Темная ночь души означает то, что ты приблизился к рассвету. Темная ночь души означает праздник, потому что рассвет недалеко. Он вынужден наступить, на самом деле, он уже наступил. Он неотделим от темной ночи.

Но у тебя есть привычка, Сарджано, жаловаться. Весь вопрос - не что иное, как сплошные стенания, жалобы. Ты жалуешься, что сделал все, что было нужно сделать. Старое завершилось, ложное отброшено, пришла темная ночь души, но ничего так и не случилось. Ты напоминаешь мне Моисея.

Моисей стоял лицом к Красному морю. За ним на расстоянии виднелось облако от армии, поднятой войском фараона, которые спешили за ним в погоне. Внезапно с оглушительным ревом вода расступилась и открыла путь для бегства.

Моисей посмотрел вперед на мокрую дорогу... с обеих сторон были стены воды. Он поднял лицо к небу и пробормотал: «Скажи мне, Боже, почему мне все время приходиться рисковать первым?»

Происходит такое чудо, а он не собирается даже поблагодарить Бога. Он жалуется на то, почему все время происходит так, что ему приходиться идти первым.

Если все, что ты говоришь, действительно происходит, будь благодарен. Если старое закончилось, ты увидишь новое. Если все стало бессмысленным, ты найдешь истинный смысл. Если наступила темная ночь души, танцуй, радуйся, и рассвет недалеко.

Но всегда будь благодарен.

Принц Эдвард, младший сын английской королевы, встретился с дочерью Кадафи на вечеринке и полюбил ее. Эдвард сказал своей матери, что они хотят пожениться, и это поставило королеву в тупик. С одной стороны, ей это было приятно слышать, потому что это бы разрушило все слухи о том, что принц - гомосексуалист, но, с другой стороны, если у них возникнет союз с Ливией, это разозлит Рональда Рейгана. Но ее материнские инстинкты взяли вверх, и она согласилась на этот брак. Но она, тем не менее, хотела убедиться в мотивах невесты, и поэтому королева поручила Джеймсу Бонду следить за ней.

Следующим утром Бонд пришел с рапортом к королеве.

«Что случилось, ноль ноль семь?» - спросила королева.

«Понимаешь, - сказал Бонд, - сначала она сказала ему: “Я предлагаю тебе мою честь”. Потом он сказал ей: “Мне нравится твое предложение”».

«А что было потом?»

«Потом он был на ней, сбоку, снизу, под ней, снова сверху, и так продолжалось всю ночь!»

То, что тебе нужно, Сарджано - это хорошо посмеяться и просто прыгать. Если старая дорога закончится, прыгай. Ты будешь на новой дороге. Определенно, ты не можешь быть на старой дороге. Если все становится бессмысленным, это великая свобода. Это означает саму попытку найти смысл сущего, это совершенно тщетно. Жизнь обладает смыслом, но не значением. Смысл - это ловушка ума. Важность - это великая любовь сердца.

Сарджано, ты потенциально не человек головы. Ты потенциально человек сердца. Но в тебе все перепуталось. Ты не осознал того простого факта, что ты человек не логики, но любви. Отбрось всю эту интеллектуальную чепуху. Иди глубже в свое сердце, и ты сможешь увидеть новый свет, новый путь, новый рассвет. Они есть, но твои глаза закрыты. Голова слепа. Только сердце говорит «да».

Но странно то, что практически каждая культура мира, каждое общество, каждая цивилизация, которая претендовала до сих пор на существование, - все говорят, что любовь слепа, без исключения. Но мне бы хотелось, чтобы вы были совершенно четкими в этом отношении.

Только любовь может сказать «да».

Логика слепа.

Но все эти общества хотели, чтобы вы зациклились в голове и забыли о сердце, потому что сердце не слишком-то ценится в миру. Там нужна голова, хитрость, ум, разум. Любовь не нужна в том мире, который мы создали. Именно поэтому он такой отвратительный и несчастный. Без любви человек не может освободиться от несчастья, разочарования и страдания. Он обречен на страдание. Только любовь спасает нас, освобождает.

Просто спуститесь вниз по лестнице немного к сердцу. Сердце находится в точности посередине между головой и вашим бытием. И после того как вы окажетесь внизу в сердце, у вас будет совершенно другое видение вещей. И потом я могу сказать вам, как сделать следующий шаг. Путь от сердца к бытию очень расслаблен, тих, это спокойное путешествие без препятствий. Но от головы нет прямого пути к бытию.

Общество совершило большое преступление по отношению к каждому человеку. Оно полностью отрезало от вас сердце. Это стратегия, направленная на то, чтобы вы не могли достигнуть вашего бытия. Вы можете достигнуть бытия только через сердце. Но сердце игнорировалось образованием, религией, всеми. Его загнали в темные дали.

Поэтому вы остались подвешенными в голове, и вы не можете никуда попасть. Вы можете только задавать вопросы, упражняться в уме, но все это тщетно. Вместо того чтобы задавать вопросы, вы должны начать двигаться к сердцу. Это истинное восстание, любовь, которая восстала против логики. Потом путь от любви к бытию очень прост, полон радости. Это путь по саду, полному роз.

Когда я гляжу на твой вопрос, все, что я вижу - так это то, что ты не интеллектуал, ты не должен быть человеком головы. Ты не человек головы. Я видел слезы в твоих глазах, видел, как ты смеешься, и я знаю, что ты не на своем месте. Я вижу внутри тебя попытки освежить сердце, которое так долго было подавлено, и вижу желание отбросить голову; она не должна влиять на твою судьбу. Твоя судьба в том, чтобы осознать свое бытие. А бытие можно осознать только посредством сердца. И до тех пор, пока ты не научишься искусству любви, до тех пор, пока ты не будешь достаточно чувствительным и творческим, до тех пор, пока ты не позабудешь Аристотелевскую логику, ты никогда не достигнешь своего бытия. А твое бытие -это то место, в котором живет сат чит ананда: истина, сознание, блаженство. Небольшое усилие опуститься от головы к сердцу - это все, что нужно для того, чтобы найти себя. Потому что все мы с самого начала были научены находиться в сердце. Современный ум, особенно западный, сталкивается с тем, что ему очень трудно понять то, что можно чего-то достигнуть без усилий. Нужно сделать какие-то усилия - так он думает. И причина этой трудности в том, что современный человек ориентирован на голову, а люди, которые говорили о пути без усилий, были ориентированы на сердце. Положение изменилось.

Именно поэтому современному человеку трудно понять мистику Востока. Возникает определенный промежуток. Мистики Востока говорят на языке сердца, а вы слушаете на языке головы, и нет связи между головой и сердцем.

Перейти от головы к сердцу - это первый шаг на пути к истинной медитации. Второй шаг вам не нужно делать. Он случается самостоятельно. Есть только два шага. Один вы должны сделать. Это шаг от головы к сердцу. И другой шаг происходит спонтанно. Вы просто расслабляетесь и видите, как соскальзываете все глубже и глубже. И однажды внезапно вы достигаете всего. Целое принадлежит вам. Вся тайна принадлежит вам.

Вопрос: Возлюбленный Ошо, когда я около вас, я чувствую себя как дома; у меня возникает такое ощущение, что я нахожусь на благодатной почве. Когда я уезжаю на Запад я думаю: «Когда же я снова буду с Ошо?» И часто из-за этого мне трудно медитировать. Ошо, можно ли действительно расти и цвести в грубом окружении Запада?

Према Чандо, конечно, это трудно: вырасти в медитацию в современном окружении Запада. Но это не невозможно. Это требует определенного мужества, потому что все окружение выступает против медитации. Все ориентировано на ум, а медитация - это состояние не-ума. Все образование, культура, общество, люди - все они верят в то, что нет ничего выше ума. Ум - это весь их мир.

Медитация просто отрицает ум и хочет выйти за его пределы. Поэтому я могу понять: это сложно. Но даже на Западе вы можете найти тихие мгновения, когда общество не может больше вмешиваться. Это ваша собственная комната, прямо посреди ночи, когда все уснули. Когда шум города стих, вы можете найти Восток прямо в вашей комнате. Когда у вас есть немного времени в конце недели, во время каникул, в праздники, вы можете поехать в уединенное место, в лес, допустим. Не едьте туда, куда ездят все, просто избегайте этих мест. И вы можете найти нужное место. Запад не такой населенный, как Восток: здесь очень трудно найти такое место, где нет людей.

Я слышал историю про первого космонавта, который попал на Луну. Когда он приземлился на Луне, он увидел индусов, которые курили биди. Он сказал: «Боже мой, как вам это удалось? У вас нет достаточно развитой технологии, особенно космической технологии, у вас вообще нет ничего. Как вам удалось прилететь сюда, причем не в одиночку, а целой группой?»

Они сказали: «Это очень просто, тут не нужна никакая технология. Мы просто вставали на плечи друг другу, и все. В конце концов мы достигли Луны».

Восток такой перенаселенный, и там очень трудно найти свободное место. Но Запад не такой перенаселенный. Вы можете найти здесь спокойные укромные местечки, которые еще не испорчены обществом, ориентированным на ум. Деревья не получают образования в университетах, и горы ничего не слышали о Ватикане. Просто сядь в маленькую лодочку в океане, и ты вне Запада. Вам не нужно для этого уходить далеко, вам достаточно выехать на реку или к морю. Просто остановите свою лодочку там, и солнечный восход будет таким свежим, как никогда. Запад и Восток - не имеет значения. И звездная ночь сверху будет такой же прекрасной и чистой, как всегда было в вечности.

Поэтому тебе нужно быть немного бдительнее, чтобы найти такие мгновения, пространство, в котором ты сможешь расслабиться, медитировать. Я не советую вам медитировать, сидя на лондонских улицах. Это возможно только тогда, когда вы познали медитацию и прошли по пути не один раз, и вам уже все равно, медитировать на улицах Лондона, Нью-Йорка, или в любом другом месте; в любом месте вы можете соскользнуть глубоко внутрь себя. И ваше внутреннее бытие не принадлежит Западу или Востоку, оно превосходит всю двойственность.

Но трудность, определенно, присутствует, и единственный способ разрешить ее вот какой: когда вы можете приезжать сюда, приезжайте. И тогда полностью забудьте о Западе и не тратьте ваше время на что-либо еще. Вложите всю вашу энергию в медитацию. И после того как однажды вы будете укорененными в своем бытие, после того как вы познаете внутренний путь, какими бы вы ни были, вы можете попасть в центр без труда. Даже тогда, когда вы умираете, вам будет нетрудно сделать это. Вы можете быть больными, разницы нет.

С одним великим английским философом произошел странный случай. Его звали Лоуд. Он всегда выступал против Гурджиева. А в современном мире Гурджиев - это единственный человек, который очень искренен, который впитал в себя послание внутренней кристаллизации, перенеся его с Востока на Запад.

Многие другие обращались к Западу, большинство из них просто показывали фокусы, они приезжали на Запад просто для того, чтобы заработать деньги. Теперь на всем Западе есть индийские монахи, японские монахи, тибетские монахи, но они не настоящие. Все, что им нужно - это воспользоваться интересом Запада к Востоку.

Из-за того, что Запад так сильно развил ум, вы не можете сравниться с ним интеллектуально. Вы не можете завоевать его. Но Запад полностью забыл о внутреннем мире, настолько, что даже идиоты могут его эксплуатировать, говорить, что они могут показать путь. Запад стал однобоким, ограниченным. Интеллект развился очень сильно, а сердце осталось маленьким, неподготовленным, необразованным. Поэтому когда кто-то приходит и приносит послание сердца, Запад не может понять, искренний ли это человек, или он просто притворщик.

Насколько я знаю, никто, кроме Гурджиева, не старался так принести восточный метод самоосознания на Запад. Но такие люди, как Лоуд, несмотря на то, что он - великий философ и написал много красивых книг, -они смеются, когда слышат имя Гурджиева. Они говорят: «Этот человек просто обманщик, выскочка. У него нет ничего внутри, нет центра. Что такое кристаллизация? Он просто пользуется этими словами и обманывает людей».

Но Лоуд заболел, и смерть приближалась к нему; врачи сказали: «Ты не проживешь больше шести недель. Поэтому делай все, что хочешь сделать перед смертью!» И в этот миг он осознал: «Возможно, что-то есть внутри. Я отрицал внутреннее с интеллектуальной точки зрения, я, в действительности, не знаю об этом. И я смеялся над Гурджиевым, но мой смех был бесчувственный. Я вообще не понимал его, я никогда не ходил к нему, а он учил так близко, в Лондоне».

В конце концов он спросил друга: «Можешь ли ты привезти мне Гурджиева? По крайней мере, я хочу попросить у него прощения за то, что не понимал его послания. Я критиковал его без понимания».

Один друг привел к нему Гурджиева, и Гурджиев сел рядом с ним. Лоуд сказал: «Пожалуйста, прости меня. У меня может больше не быть такой возможности увидеть тебя снова, потому что моя смерть приближается».

Гурджиев сказал: «Забудь об этом. Именно смерть вдохновила меня обратиться к тебе. Именно смерть заставила тебя переоценить свою жизнь и свое умонастроение. Это хорошо, времени еще много. Шести недель хватит. Даже шести минут достаточно. Человеку такого таланта, как у тебя, достаточно даже шести секунд. Просто закрой глаза и наблюдай свой ум. Не делай больше ничего, просто наблюдай».

Когда смерть приближается, вы готовы сделать все что угодно. Если бы смерть не была такой близкой, Лоуд бы спорил, он бы говорил, что, кроме ума, нет никого, кто мог бы наблюдать. Но в данной ситуации лучше было поступить так, как советует этот человек, это не было так уж трудно. И он был поражен, когда начал наблюдать за своим умом. Он забыл о Гурджиеве, забыл о смерти, забыл все свои мысли, и в окружающем пространстве также воцарилась необыкновенная тишина. Прошло три часа.

Когда Гурджиев разбудил его, он сказал ему: «Я необыкновенно рад, потому что увидел, как твое лицо обрело глубокий покой, твои глаза стали неподвижными». Извне можно наблюдать за веками, можно видеть, движутся ли глаза или нет. Если внутри есть мысли, сны или что-нибудь еще, ваши глаза будут двигаться. Если мысли остановятся, если остановятся сны, если на экране ума не будет ничего, глаза прекратят свое движение. Поэтому Гурджиев наблюдал, он сидел там, рядом с ним, глаза перестали двигаться, тело расслабилось, как будто бы страх смерти был ему неведом, и вместе с приходом внутреннего опыта выражение его лица начало меняться. И по мере того как свидетель начал расти, на лице появилось определенное величие, определенная красота.

Гурджиев сказал: «Ты сделал это. Этих шести недель тебе будет достаточно. Продолжай в том же духе. У тебя каждый день есть двадцать четыре часа. Пока ты пробужден, пока ты лежишь, тебе сказали отдыхать, и это очень хорошо. Ты можешь воспользоваться этой возможностью, которую тебе дала смерть. И ты умрешь кристаллизованным. Ты достаточно разумен для того, чтобы понять эту ситуацию до прихода смерти, ты должен познать нечто, что принесет тебе бессмертие»

На глазах Лоуда показались слезы благодарности. Он не сказал ни одного слова, но эти слезы показали все: его благодарность, его расположение. И эти шесть недель стали самыми важными в его жизни. Последнее, что он сказал своим друзьям, было вот что: «Я никогда даже не мог предположить, что именно Гурджиев поможет мне в моем путешествии, поможет мне узнать нечто бессмертное и вечное».

Поэтому, где бы ты ни был, просто продолжай медитировать. Это просто вопрос проявления разума. Нужно найти тихий уголок, тихое пространство. Иногда ходи в лес, к океану, в горы и просто медитируй. Запад не может помешать тебе. Если ты не можешь приезжать сюда, найди что-нибудь там. Но когда ты приехал сюда, полностью посвящай себя медитации. Все, чего бы мне хотелось - это сделать тебя таким центрированным, чтобы ты узнал путь. Познакомьтесь с этим методом, чтобы даже в толпе на оживленных улицах Западных городов уметь погружаться внутрь. Никто не может помешать вам.

Однажды, делая ремонт в ванной комнате, Гими Голберг чинил очко туалета, но он забыл сказать об этом Беки. Поэтому когда она вошла в туалет и села на очко, она провалилась в него, но не смогла встать с него, и она сидела там и рыдала, пока Гими не пришел и не помог ей встать. Он помог ей лечь в постель и уложил ее лицом вниз.

Он позвал семейного врача, но не сказал ему о том, что случилось, а объяснил ему по телефону, что Беки сама никак не может прийти к нему в кабинет.

С неохотой врач согласился заскочить к ним по пути домой. Когда врач появился, Гими отвел его в спальню, Беки пришлось встать на руки и колени для того, чтобы объяснить, что с ней.

«Понимаете, доктор, - сказал Гими, - что бы вы сказали по этому поводу?»

Почесав подбородок, врач ответил: «Картина хороша, но рамка дешевая!»

Поэтому Запад наслаждается всякими глупостями, которые происходят вокруг. На Западе столько идиотов. Сорок три процента людей в Америке верят в летающие тарелки. Никогда раньше еще не собиралась такая толпа идиотов в мире. Миллионы людей верят в кристалломагию. Создается такое ощущение, что человечество на грани безумия. Так наслаждайтесь. Когда вы на Западе, наслаждаетесь всевозможными глупостями, которые происходят вокруг. Вы называете это новым веком.

Пока вы здесь, медитируйте, чтобы войти в соприкосновение с собой. Это единственная религия, которая есть. Все остальное - это просто эксплуатация людей, которые потеряли себя, свою жизнь, забыли о своем бытие. Они стали такими податливыми к эксплуатации из-за этого.

Есть много тех, кто занимается разными глупостями, и создается такое впечатление, что вскоре в мире не останется ни одной истинной религии. Все эти лжецы и лицемеры просто уничтожают возможность появления истинного движения. Поэтому пока вы здесь, наслаждайтесь всем, что называется истинной духовностью. Здесь все совершенно ясно.

Кроме свидетельствования, я не учу больше ничему. Поэтому просто будьте свидетелями своему уму, и к вам придет состояние медитации. И после того, как вы впадете в гармонию со своим бытием, вы будете знать путь, и будете знать как. И потом уже не важно, где вы. Одни в толпе, в тишине лесной или среди мирского шума - все будет одинаково пригодным. Вы можете просто закрыть глаза и исчезнуть внутри.

Из книги Сновидческие традиции ирокезов [Понимание тайных желаний души] автора Мосс Роберт

Глава 17 Возвращение сновидений тем, кто в них нуждается Шаманы и прорицатели, призванные узнать внутреннюю работу души… должны считаться врачевателями, находящимися превыше общих законов природы… Они обращаются за советом к своему воображению. Жозеф-Франсуа Лафито,

Из книги Почему с хорошими женщинами случаются плохие вещи. 50 способов выплыть, когда жизнь тянет тебя на дно автора Стивенз Дебора Коллинз

Из книги Четыре йоги автора Вивекананда Свами

Из книги Бунтарский дух автора Раджниш Бхагван Шри

Глава 26 Ваше существование это просто копия Раджниш, между мужчиной и женщиной случается любовь: активная, чувственная и радостная. А бывает любовь между мастером и учеником: пассивная, сдержанная и безмолвная. Существует возможность просто быть любящим в каждый миг.

Из книги Я праздную себя. Будь спокоен и знай автора Раджниш Бхагван Шри

Глава 7 Существование есть празднование 19 февраля 1989 годаНаш Возлюбленный Мастер,Однажды Секито объявил во всеуслышание, что на следующий день все будут полоть траву напротив зала будды. На следующий день все монахи собрались с серпами в руках, но только Танка пришел с

Из книги Сат Чит Ананда автора Раджниш Бхагван Шри

Глава 5 Существование, должно быть, смеется над человеком Вопрос:Возлюбленный Ошо в конце концов я пришла к себе домой, здесь царит тишина и безмятежность, которых раньше я никогда не знала. Я чувствую себя как цветок, который готов открыться; тем не менее, я не чувствую

Из книги Есть Я – Я Есть. Беседы автора Ренц Карл

Из книги Уроки Икара. Как высоко вы можете взлететь? автора Годин Сет

Из книги Зеркало просветления. Послание играющего Духа автора Раджниш Бхагван Шри

В чем нуждается каждый творческий человек Идет ли речь о браке, об отношениях между людьми, о работе, о творчестве (если вы, например, хотите разделить свое творчество с вашей командой), вот несколько полезных креативных мыслей, которые помогут достичь и счастья, и

Из книги Энергетическое целительство для всех и каждого автора Бевелл Бретт

Правда не нуждается в объяснениях Извинение необходимо из-за отсутствия близких отношений. Извинение необходимо, потому что нет любви. Если есть любовь, то нет необходимости в извинении, в объяснении, любовь всегда понимает. Вы извиняетесь, потому что вы не уверены в

Из книги Никак. Нигде. Никогда автора Bанг Джулия

Существование едино Существование едино. Проблемы человека возникают из-за наличия его самосознания. Самосознание дает ощущение того, что человек и существование разделены, и это ощущение отделённости человека от существования и создает все проблемы. В своей основе,

Из книги автора

1 Признать существование света Целительный Свет Вечного будет передан во времени и пространстве всем, кто читает эту книгу. Пожалуйста, знайте, что, читая какую-либо часть данной книги, вы вступаете в контакт с несущим блаженство и эйфорию светом, который называется Свет

«Сат-Чит-Ананда, Сатчитананда — Бытие — Сознание — Блаженство; Божественное Бытие; — древняя санскритская формула — единственно возможное описание Атмана с точки зрения феноменального мира». (Шри Сатья Саи Баба)» (см. Словарь санскритских терминов. Энциклопедия знаний. Сайт www.pandia.ru.).
«Человек — воплощение вечной истины. Он — воплощение Сат-Чит-Ананды (чистого бытия — высшего сознания — блаженства). <…>. Сат-Чит-Ананда — подлинное богатство человека. Каждому нужно искать это сокровище, побеждая дракона самоуверенности, преграждающего к нему доступ. Каждый должен думать над тем, как ему найти путь к этому сокровищу» (см. Шри Сатья Саи Баба. Блаженство самореализации. Беседа 22.10.1995г. Прашанти Нилаям. Сайт www.sathyasai.ru.).
«Сат-Чит-Ананда, — Существование, Знание и Абсолютное Блаженство, — есть самая сущность природы, самое прирожденное право Души. <…>. Всякое блаженство, или наслаждение, даже самое низменное, какое может быть в этой жизни, только проявление того Божественного Блаженства, которое составляет сущность Души. Эта идея, кажется, самая важная в Веданте и, как я говорил, все религии, по-видимому, держатся того же учения: — я, по крайней мере, не знаю такой, в которой бы она не составляла основания» (см. Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Харьков. Фолио. 2004г. 333 стр.).

* * *

1. ПРЕДИСЛОВИЕ.

ॐ सच्चिदानंद परब्रह्म
. पुरुषोत्तम परमात्मा |
. श्री भगवती समेत
. श्री भगवते नमः ||
. (हरी ओम् तत् सत्)

Om Sat Chit Ananda Parabrahma
. Purushothama Paramathma
. Sri Bhagavathi Sametha
. Sri Bhagavathe Namaha
. (Hari Om Tat Sat)

Ом Сат Чит Ананда Парабрахма
. Пурушутама Параматма
. Шри Бхагавати Саметха
. Шри Бхагавате Намаха
. (Хари Ом Тат Сат)

О Божественная Сила, Душа всего Мироздания,
. Божественное Присутствие, присутствующее во всех живых существах,
. Высшая Душа, проявляющаяся как Божественная Мать и Божественный Отец,
. мы склоняемся перед Тобой в благоговении

Так звучит на Санскрите так называемая Мула-Мантра «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА», мантра, «иллюстрирующая в деталях», характеризующая, раскрывающая формулу (дхарани) «САТ-ЧИТ-АНАНДА». Иногда к этой Мула-Мантре прибавляется мантра «Хари Ом Тат Сат» (что означает «То, что есть Истина», хотя на самом деле, согласно Свами Сатьянанде Сарасвати, «Хари Ом» — это одна мантра, а «Ом Тат Сат» — другая), которая напоминает нам, что Видимое и Невидимое есть одно и то же. Еще раз обратим внимание на то, что мула-мантра (букв. «коренная мантра»), как правило, означает, выражает сущность, например Божества, или Феномена, или Процесса и пр., и пробуждает сознание Человека к реализации предназначения, поскольку заключает в себе и онтологическую и сотериологическую стороны Мантра-Видьи, т.е. философию (доктрину) и психологию Человека.
Мула-Мантра «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА» считается сильнейшей мантрой Мира, мантрой Просветления, мантрой Освобождения. Эта мантра посвящена Абсолютному Совершенству Существования, она «раскрывает» связь с Божественным, «обеспечивает» духовный рост и осознание, «дарует» просветление и освобождение. Феномен этой Мула-Мантры заключается в том, что она не просто раскрывает божественную природу Мира и Человека, не просто помогает осознать эту божественную природу, но и помогает достичь Высшего Божественного Состояния, ибо сказано: «мантра сиддхи, сиддхи парамешвара» («manrtam siddhyam, siddhyam parameshwaram») — «тот, кто достиг совершенства в мантре, тот достиг Бога» (см. Shakti Parwha Kaur Khalsa. Tool Kit for Teaching Beginners. Kundalini Research Institute. Сайт www.kundaliniresearchinstitute.org.).
Считается, что Сат, Чит, Ананда — это три характеристики, присущие Реальности. В то же время, Сат, Чит, Ананда — это три характеристики трансцендентного состояния — проявление изначального, естественного, духовного состояния Человека, качественно тождественного божественному. Таким образом, Сат-Чит-Ананда — это не только природа этого Мира, но так же и природа Дживы (души Человека). Реальность обладает одной единой сущностью, хотя человеческий разум, наблюдая их сквозь покровы Майи, ошибочно считает их тремя в одном. Эти три гносеологических аспекта соответствуют трем онтологическим уровням Высшей Реальности: Сат — Бытие, Чит — Знание и Ананда — Блаженство. Поэтому Мула-Мантра «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА» является средством достижения этого высшего состояния гармонии и тождества. Работа с этой Мула-Мантрой дает возможность осознать и постичь эту Божественность без всякого тумана и пелены, скрывающих ее от нашего зрения. Практика этой Мула-Мантры наполняет Человека мистическим опытом. Через этот мистический опыт постигается Высшая Истина. Осознание этой Высшей Истины дает Человеку Высшее Видение (Шри-Видья), которое дарует человеку и Бхукти и Мукти, т.е. Радость (Наслаждение) и Освобождение.

«Три прекрасных слова, которые мы так часто слышим в мантрах и медитациях. Три слова, которые так сладко и приятно произносить. Три состояния, к которым мы стремимся, познавая себя, познавая мир, познавая Вселенную и Бога — Сат-Чит-Ананда.
Сат указывает на аспект вечности и бытия, не быта, а именно бытия. На этой стадии человек более не отождествляет себя с материей только физического плана и физического тела, что делает его невозмутимым и бесстрашным. Он осознаёт своё «Я», как вечную частичку и пребывает в полном равновесии и гармонии с Вселенной. Этот уровень является началом духовного самоосознания, и тот, кто достиг его, считается самореализованным человеком.
Чит указывает на аспект знания и высшего разума, не ограниченного установками и отождествлениями ума, только тот достигает этого состояния, кто постигает Бога в своём сердце в каждом мгновении своей жизни, поднимается на этот уровень. Существует много видов знания, но истинное изначальное знание заключается в понимании того, что источником всего является Бог, как личность, как любая сторона и аспект Реальности. Любое другое знание является следствием этого знания.
Ананда — в переводе это слово значит «блаженство». На этот уровень человек поднимается, осознав огромную, бескорыстную, безграничную, божественную Любовь и растворяется в ней. И чувствуя ее, в ответ, направляет и излучает в окружающее пространство.
Пусть же в вашей жизни всегда будут Сат-Чит-Ананда!!!».

(Анастасия Ян. Сат-Чит-Ананда — 3 главных слова!
30.04.2012г. Сайт www.blog.yoga-secrets.ru.)

«Ишта-Дэвата — это Избранное Божество, которому поклоняется практик, имеющее определенную форму и качества. Как раз потому и нет никакого противоречия между безличным Брахманом Адвайты и личным Богом искателя, что Ишта-Дэвата есть Сат-Чит-Ананда сварупа, т.е. воплощение Бытия-Сознания-Блаженства в форме. Бога можно воспринять только как Сат-Чит-Ананду и никак по-другому. Нет никакой разницы, через какое личное Божество ты придешь к пониманию, что являешься частичкой единого Брахмана, а посему обладаешь всеми его качествами, всеми тремя — Сат, Чит, Анандой. Несмотря на тьму неведения, в которой ты беспрестанно пребываешь, Брахман постоянно подает тебе знаки, через которые ты можешь почувствовать твою с ним похожесть. Знаки всегда присутствуют вокруг тебя. Они в красоте восходящего солнца, величии гор, беззвучии снегопада, неспешном течении реки, играх животных, очаровании музыкой, в радости открытия, в любви, сострадании, благородстве. Во всем, что заставляет Дживу (душу) открыться. Бога человек может ощутить только через «состояние». Оно называется Сат-Чит-Ананда.
Как только практик получает бхаву (это состояние) путем прямой передачи или введением в природу Будды или тысячью разных названий одного и того же способа в различных традициях, он сразу начинает вспоминать: значит то острое состояние блаженства (ананда), которое он иногда чувствует в медитации и есть «взгляд в пол-глаза» на Бога. Это именно та ниточка. Если в следующей медитации он углубится в «состояние» ананды, осмотрит его, прочувствует со всех сторон, то непременно обнаружит и Сат (бытие), когда тело почти не чувствуется, ты в своем внутреннем пространстве просто есть. И все. И тогда же приходит понимание, что это «есть» относится к Чит (сознание). Только Сознание существует и оно не имеет ни формы, ни времени, и естественное его состояние — блаженство (ананда). И вот переживание всего этого и есть встреча с Богом. Это и есть самадхи».

(Дневники одного йога. Сат-Чит-Ананда. Сайт www.aagg777.narod.ru.)

«Блаженство самореализации. Сегодня люди поклоняются Богу различными способами. Как правило, они обращаются к Богу с мольбой: «О Господь! Дай мне увидеть Тебя! Избавь меня от забот и несчастий!». Слушая подобные молитвы, невольно чувствуешь, что они рождаются от невежества. Похоже, что люди, обращающиеся к Богу с такими молитвами, не имеют никакого понятия о природе Божества. Кто есть Бог? Святые писания, Веды, Упанишады дают ответ на этот вопрос: Бог — это Сат-Чит-Ананда. И именно эту Сат-Чит-Ананду вы должны просить у Бога, а не нечто тривиальное, связанное с мирской жизнью. В Ананде, Высшем Блаженстве, заключено всё. Сегодня люди взывают к имени Бога, но в действительности они поклоняются дьяволу, царю мира. Все мирские желания связаны с дьяволом, а не с Богом. Чем больше желаний вы контролируете, тем благословеннее вы будете.
Каков же смысл призыва «познай самого себя»? Вы должны получить видение Бога. Вы должны ощутить Божественное. Вы должны говорить с Богом, видеть Бога, чувствовать Бога, знать Бога. Это и есть религия. Не понимая истинного смысла религии, люди принимают за религию различные формы почитания и молитв. Постижение есть религия, то есть быть истинно религиозным — это значит постичь вечную Реальность.
Человек — воплощение вечной истины. Он — воплощение Сат-Чит-Ананды (чистого бытия — высшего сознания — блаженства). Но он не способен понять свою подлинную сущность, ибо эгоизм, приверженность к собственности, страсть к показухе, гордыня заслоняют от него его истинную форму — Сат-Чит-Ананду. Тот познает свою божественную природу, кто сможет избавиться от привязанности и ненависти, эгоизма и стяжательства, свойств, которые подобны пеплу, покрывающему тлеющие угли. Если пепел сдуть, огонь разгорится.
Сат-Чит-Ананда — подлинное богатство человека. Каждому нужно искать это сокровище, побеждая дракона самоуверенности, преграждающего к нему доступ. Каждый должен думать над тем, как ему найти путь к этому сокровищу».

(Шри Сатья-Саи-Баба. Блаженство самореализации.
Беседа 22.10.1995г. Прашанти Нилаям. Сайт www.sathyasai.ru.)

2. МАНТРА «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА».

Прежде обратим внимание на некоторые зарубежные публикации, посвященные Мула-Мантре «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА» (см., например, The Moola Mantra. Сайт www.onenessmovementflorida.org, The Moola Mantra. Сайт www.onenessforall.com и др.).

«Всякий раз, когда вы произносите эту ведическую мантру на Санскрите, даже не зная ее смысла, она несет в себе силу. Но когда вы знаете смысл и произносите мантру с чувством в своем сердце, тогда поток энергии возрастает многократно. Поэтому важно знать смысл этой Мула-Мантры, когда вы ее используете. Эта мантра подобна произнесению Имени. Приятно, когда вы кого-то позвали, он приходит, и вы чувствуете его присутствие. Таким же образом, когда вы используете эту мантру, Высшая Сила проявляется повсюду вокруг вас. Поскольку Высшее вездесуще, эта Высшая Сила может проявиться в любом месте и в любое время. Кроме того, крайне важно знать, что произнесение этой Мула-Мантры с глубоким смирением, уважением и надеждой делает Божественное Присутствие более проявленнее и ощутимее.
ОМ имеет 100 различных значений. Сказано, что вначале было Высшее слово, и это слово создало каждую вещь. Это слово есть ОМ. Если вы медитируете в глубокой тишине, вы можете услышать звук ОМ. Все творение возникло из звука ОМ. Это изначальный звук или универсальный звук, которым вибрирует вся Вселенная. ОМ означает также приглашение Высшей Силы. Этот божественный звук обладает силой создавать, поддерживать и разрушать, давая жизнь и движение всему, что существует.
САТ означает всепроникающее существование, которое бесформенно, безразмерно, вездесуще, не имеющий признаков и качеств аспект Вселенной. Это — Непроявленное, это воспринимается как пустота Вселенной. Можно сказать, что это тело Вселенной в состоянии статики, покоя. Все что может иметь форму и может ощущаться, развивается из этого Непроявленного. Оно настолько неуловимо и едва различимо, что находится за пределами всех представлений. Его можно увидеть только тогда, когда оно «набирает вес» и «принимает форму». Мы во Вселенной и Вселенная в нас. Мы есть результат, Вселенная есть причина, и эта причина проявляет себя в результате.
ЧИТ — это Чистое Сознание Вселенной, которое есть бесконечная, вездесущая, проявляющаяся Сила Вселенной. Из этого образуется все, что мы называем динамической энергией или силой. Оно может проявляться в любой форме. Это Сознание, которое проявляется в виде движения, гравитации, магнетизма и т.д. Оно также проявляется как движения тела или сила мысли. Это Высший Дух.
АНАНДА — означает блаженство, любовь и дружелюбную природу Вселенной. Когда вы ощущаете Высшую Силу в этом Творении (САТ) и становитесь единым целым со всем Существованием, или соприкасаетесь с аспектом Чистого Сознания (ЧИТ), вы входите в состояние Божественного Блаженства или Вечного Счастья (АНАНДА). Это изначальная характеристика Вселенной, самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое вы когда-либо можете испытывать, когда вы связаны со своим сверхсознанием.
ПАРАБРАХМА — это Высшее Существо в его Абсолютном аспекте; Тот, кто находится за пределами времени и пространства. Это сущность Вселенной, с формой и без формы. Это Верховный Творец.
ПУРУШОТАМА имеет разные значения. Пуруша означает «душа», Утама означает «верховный»; Высший дух. Это также означает «Верховная энергия Силы, которая руководит нами из высшего мира». Пуруша также означает «Человек», а ПУРУШОТАМА — это энергия, которая воплощается в форме Аватара, который приходит, чтобы помочь Человечеству и направить его, приблизить его к Божественному Источнику.
ПАРАМАТМА — Верховная внутренняя энергия, присущая всему живому и неживому. Это внутренний обитатель, или Антарьямин, который может по желанию иметь или не иметь форму. Это сила, которая может прийти к вам, когда вы хотите и где вы хотите, чтобы помогать вам и направлять вас.
ШРИ БХАГАВАТИ — женский аспект, который характеризуется как Высший Разум в действии, Сила (Шакти). Речь идет о Матери-Земле (Божественной Матери), материнском аспекте Творения.
САМЕТХА означает «вместе или в общении с».
Шри БХАГАВАТЕ — это мужской аспект Творения, который является неизменным и постоянным.
НАМАХА — это приветствие или преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества САТ-ЧИТ-АНАНДА, т.е. вездесуща, неизменна и в то же время изменчива, перед высшим духом в человеческой форме и в бесформенном, перед внутренним обитателем, который может направлять и помогать в женских и мужских формах, обладающих высшим разумом. Я ищу твоего присутствия и руководства все время».

(The Moola Mantra. Сайт www.onenessmovementflorida.org.)
(The Moola Mantra. Сайт www.onenessforall.com.)

«Ом — триединство: А — создание, У — поддержание, М — разрушение и преобразование Сат — существование. Чит — сознание. Ананда — блаженство. Парабрахман — бесформенный аспект Божественного. Пурушшотама — Божественное в определенной форме. Параматама — вездесущая душа. Шри Бхагавати — женский аспект божественной энергии, Шакти. Саметха — в соединении. Шри Бхагаватхе — мужской аспект божественной энергии. Намаха — я поклоняюсь. ХАРИ ОМ ТАТ САТ — эволюция через внутреннюю энергию предания высшему — Хари с помощью Вездесущей вибрации Святого Духа можно объединиться сначала с Сыном (т.е. индивидуальным сознанием или Высшим Я), а затем с Единым Божественным Сознанием или Абсолютом».

(С.Губайдуллин. Мула-Мантра. Сайт www.vk.com.)

«Пение мантры единства (вслух или про себя), а также ее прослушивание приносит здоровье, богатство, счастье, духовный опыт, глубокую тишину, блаженство и измененное (повышенное) состояние сознания. Особенно действенна она, если понимаешь смысл.
OM — исконный звук вселенной, вселенная вибрирует этим звуком.
SAT — бесформенная, всепроникающая пустота вселенной.
CHIT — бесконечный Высший Дух вселенной, или Чистое Сознание.
ANANDA — полное блаженство — радость, вечное счастье.
PARABRAHMA — Высший Создатель.
PURUSHOTHAMA — энергия того земного воплощения бога Вишну, которое ведет и помогает человечеству.
PARAMATHMA — высшая внутренняя энергия, присутствующая в каждом существе (Бог внутри, который ведет нас и помогает нам).
SRI BHAGAVATI — женское начало.
SAMETHA — вместе с.
SRI BHAGAVATE — мужское начало.
NAMAHA — приветствие или поклон Вселенной».

(Мантра единства. 26.11.2013г. Сайт www.mantroterapija.ru.)

«Это мантра-молитва, мантра-обращение к Богу. Когда приходишь к пониманию, что Он во всем и во всех. Она позволяет нам общаться с той Божественной частичкой себя, которая есть в каждом из нас. Позволяет нам во всей окружающей нас суете и хаосу, протянуть руки к Свету внутри и поддержать этот сильный или пока не очень, огонек.
Ом — матра Вселенной, изначальный звук.
Сат — не имеющее формы; пустота Вселенной.
Чит — Сознание Вселенной.
Ананда — бесконечное блаженство и чистая любовь.
Пара Брахма — Высший Создатель.
Пурушотама — это энергия, принимающая формы Аватара, который приходит, чтобы помочь и направить Человечество.

Шри бхагавати — Божественная Мать, аспект энергии создания, женская энергия.
Саме Тха — быть вместе.
Шри бхагаватэ — Отец творения или мужская энергия.
Намаха — это приветствие и преклонение перед величием Вселенной».

(Мула-Мантра. 29.06.2012г. Сайт www.blog.yoga-secrets.ru.)

«Ом Сат-Чит-Ананда Парабрахма
Пурушотама Параматхама
Шри Бхагавати Самитха
Шри Бхагавате Намаха
Харе Ом Тат Сат
Ом — изначальный универсальный звук, вибрация Вселенной.
Сат — бесформенное, всеповсеместное Присутствие, ощущаемое, как пустота Вселенной.
Чит — бесконечный Высший Дух Вселенной или Чистое Сознание.
Ананда — высшая радость, ни с чем не сравнимое блаженство, вечное счастье, глубокое состояние, которое можно получить, связывая свое сознание с высшим Сознанием.
Парабрахма — Высший Создатель Вселенной, который познаваем, как имеющий форму, так и как не имеющий ее.
Пурушотама — энергия Воплощения, которая ведет к истине и помогает человечеству.
Параматхама — высшее внутреннее энергетическое настоящее в каждом (Высшая Душа, Высшее Я, частица Бога, то, что ведет и помогает нам изнутри).
Шри Бхагавати — женский аспект Высшего Сознания.
Самитха — сопричастие, единство.
Шри Бхагавате — мужской аспект Высшего Сознания.
Намаха — приветствие, почтение и концентрация на Высшей Силе Вселенной.
Харе Ом Тат Сат — Да предамся Высшей Реальности».

(Текст песни Deva Premal — Moola-Mantra (ом сат чит ананда
харе ом тат сат). Сайт www.tekst-pesni-tut.ru/song/.)

««Мула» означает «корень». «Мантра» состоит из двух частей: «ман» означает «ум», «мышление», «дух»; «тра» — это «освобождение», «очистка», «избавление», «защита». Таким образом, «мантра» — это что-то, что или защищает ум, или освобождает нас от ума. В каком то смысле это одно и то же, так как ум — это очень мощная энергия, которую мы можем использовать себе во благо или во вред. Мантра помогает нам фокусировать энергию ума, чтобы она стала благотворной. Тогда мы можем использовать её таким образом, чтобы она помогала и нам самим, и другим людям стать более осознанными, любящими и пробужденными.
Перевод Мула-Мантры: «О Божественная Сила, Душа всего Мироздания, Наивысшая Личность, Божественное Присутствие, воплощенное во всех живых существах — Наивысшая Душа, проявляющаяся как Божественная Мать и Божественный Отец — склоняюсь перед Тобой в благоговении».
OM
Sat (Сат) — истина.
Chit (Чит) — осознанность.
Ananda (Ананда) — блаженство.
Parabrahma (Парабрахма) — Непроявленное, Божественное, которое нас окружает, подобно воздуху, которым мы дышим, или окружающему нас пространству.
Purushothama (Пурушотхама) — Божественное, которое проявляется в людях, в наших духовных учителях, в Гуру, Аватарах, Просветленных Мастерах.
Paramatma (Параматма) — душа всех живых существ, их божественная сущность.
Sri Bhagavati (Шри Бхагавати) — женское начало.
Sametha (Саметха) — общее с, вместе с.
Sri Bhagavate (Шри Бхагавате) — мужское начало.
Namaha (Намаха) — приветствия, поклоны.
Hari Om Tat Sat (Хари Ом Тат Сат) — Бог есть Истина.
Мы приветствуем Божественное сначала в непроявленной форме, затем в форме наших учителей, гуру, а затем приходим к вселенскому понимаю того, что всё Божественно, и каждое существо — отражение Божественного Совершенства. В конце мантры мы празднуем Мужское и Женское, Инь и Ян. Мужская и Женская энергии вместе образуют одно целое, они переплетены, каждая из них не была бы завершенной без другой.
Эта Мула-Мантра позволяет нам войти в пространство благоговения перед Божественным во всем множестве его форм и проявлений».

(Мула-Мантра. Сайт www.devapremalmiten.jimdo.com.)

«Это сильнейшая мантра мира, мантра просветления. Произнесение, прослушивание мула-мантры вслух или про себя, приносит счастье, духовный опыт, глубокую тишину, спокойствие, блаженство, повышенное всеобъемлющее состояние сознания, что можно сравнить с получением благословения.
Для тех, кто поет Мула-Мантру или слушает, приходит понимание единения со всем миром, значимости для всей Вселенной, прямой связи индивидуального и космического. Она позволяет за счет своей силы поднять уровень сознания на уровень безпричинной любви и безграничной радости. Сила мантры передается тем, кто её повторяет, концентрируется или слушает. Когда мантра произносится с пониманием значения, уважением, смирением и искренностью, её энергия во много раз увеличивается. Поэтому очень важно знать перевод и смысл мантры.
Переводы Мула-Мантры:
ОМ — изначальный звук Вселенной, она вибрирует этим звуком. Всё мироздание возникло из Ом. Имет силу и мощь созидания, поддержания и разрушения, рождения и движения всего существующего.
САТ — все пронизывающее бытие; не имеющее формы, всепроникающая пустота Вселенной.
ЧИТ — чистое Сознание Вселенной.
АНАНДА — блаженство Вселенной.
ПАРАБРАХМА — Высший Создатель. Это Высшее Существо в его Абсолютном аспекте. Тот, кто вне времении и вне пространства.
ПУРУШУТАМА — Высший дух (Пуруша означает душу, Утама означает высшее); Божественное в определенной форме.
ПАРАМАТМА — высшая внутренняя энергия, присутствующая в каждом существе, в живой и неживой природе; Вездесущая душа.
ШРИ БХАГАВАТИ — женский аспект Вселенной.
САМЕТХА — в союзе; в соединении.
ШРИ БХАГАВАТЕ — мужской аспект Вселенной, неизменный и постоянный.
НАМАХА — приветствие или поклон Вселенной.
«Приветствую Вездесущего, Неизменного во всех своих высших проявлениях, суть которого есть Вечность, Сознание, Блаженство. Он живет в каждом существе и в бесконечности, в женских и мужских формах всего высшего разума».
Это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества САТ-ЧИТ-АНАНДА, которая вездесуща, в то же время неизменна и изменчива, бесформенный высший дух и высший дух в форме человека, внутренний житель, помогающий и дающий наставления в женской и мужской форме, обладающей высшим разумом. Означает «Всегда ищу твоего присутствия и наставления».

(Мула-Мантра («Ом Сат Чит Ананда»).
Сайт www.oum.ru/literature/mantra/mantra-mula/.)

«Сатчитананда, или саччидананда — сложное слово из трёх санскритских терминов, Сат — бытие, не имеющее формы (букв. «То, что есть», Само Бытие), Чит — Сознание Вселенной (букв. «сознание»), Ананда — Чистая любовь, счастье и радость (букв. «блаженство»). САТ-ЧИТ-АНАНДА означает: «Я всегда ищу твоего присутствия и руководства».
Пара Брахма — Высший Создатель, тот кто создал.
Пурушотама — Пуруша — это человек, и Пурушотама — это энергия, инкарнирующая в форме Аватара, который приходит, чтобы помочь и направить Человечество.
Параматма — Тот, кто приходит ко мне в моем сердце, и становится моим внутренним голосом, когда я прошу.
Шри бхагавати — Божественная Мать, аспект энергии создания.
Саме Тха — что значит «быть вместе, в союзе».
Шри-бхагаватэ — Отец творения, который является неизменным и постоянным.
Намаха — это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества
ХАРЕ — обращение к энергии преданного служения Господу. Ом Тат Сат Брахмарпанамасту Ом! — Да предамся Высшей Реальности.
ОМ имеет более 10 различных значений. Сказано, что вначале было высшее СЛОВО, и СЛОВО положило начало Творению. Это СЛОВО есть ОМ. Все мироздание возникло из слова ОМ. Это первородный звук или звук, которым вибрирует вся Вселенная. ОМ также означает приглашение высшей энергии. Этот божественный звук имеет силу и мощь созидания, поддержания и разрушения, рождения и движения всего существующего.

ЧИТ — это чистое Сознание Вселенной, неопределенное, вездесущее, проявляющаяся энергия Вселенной. Все, что мы называет динамической энергией или силой, произрастает из чистого Сознания. Оно может проявляться любой форме. Это сознание в виде движения, гравитации, магнетизма и т.д. Оно также проявляется как движения тела или сила мысли. Это Высший Дух.
АНАНДА — в переводе это слово значит «блаженство» — блаженство, любовь и дружелюбная природа Вселенной. Когда вы испытываете Высшую Энергию Творения (САТ) и становитесь единым целым со всем Существованием, или вы контактируете с аспектом Чистого Сознания (ЧИТ), вы входите в состояние Божественного Блаженства или вечного счастья (АНАНДА). Это первичная характеристика Вселенной, самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое вы когда-либо можете испытывать, когда вы входите в контакт с высшим Сознанием».

(Мула-Мантра, призывающая аспекты любви и
доброты Вселенной. Сайт www.liveinternet.ru.)

«Если вы полюбите чтение мантр, то вскоре заметите в себе положительные перемены. Вы станете более спокойны, уравновешенны, а ваше эмоциональное состояние ничто не сможет выбить из колеи. Свет вашей ауры будет притягивать к вам только положительные обстоятельства и хороших людей. Эффект будет двойным, если представлять, что все темное, болезненное, негативное уходит из вашей жизни, а ваше тело и дом наполняются светлой и позитивной энергией. Поверьте, результат превзойдет все ваши ожидания!
Эта Мула-Мантра — связь индивидуального и космического. Повторяется по завершению духовной работы. Эти слова служат для обозначения Высшей Истины. Укрепляет связь с Божественным, дарует освобождение и духовный рост. Используется для усиления настроя на высшие духовные планы
ОМ — имеет более 10 различных значений. Сказано, что в начале было Высшее СЛОВО, и СЛОВО положило начало Творению. Это СЛОВО есть ОМ. Если Вы медитируете в глубокой тишине, вы услышите слово ОМ внутри вас. Все мироздание возникло из слова ОМ. Это первородный звук или звук, которым вибрирует вся Вселенная. ОМ также означает приглашение высшей энергии. Этот божественный звук имеет силу и мощь созидания, поддержания и разрушения, рождения и движения всего существующего.
САТ — это всепроникающее существование, которое бесформенно, безразмерно, вездесуще, не имеющий признаков и качеств аспект Вселенной. Это — Непроявленное. Оно есть пустота Вселенной. Можно сказать, что это тело Вселенной в состоянии статики, покоя, все что может иметь форму и может ощущаться, развивается из этого Непроявленного. Оно настолько субтильно, неуловимо и едва различимо, что находится за пределами нашего восприятия. Его можно увидеть тогда, когда оно проявится в форме и обретет тяжесть. Мы во Вселенной, Вселенная в нас. Мы есть следствие, Вселенная есть причина, и причина проявляет себя как следствие.
ЧИТ — это чистое Сознание Вселенной, неопределенное, вездесущее, проявляющаяся энергия Вселенной. Все, что мы называем динамической энергией или силой, произрастает из чистого Сознания. Оно может проявляться в любой форме. Это сознание в виде движения, гравитации, магнетизма и т.д. Оно также проявляется как движения тела или сила мысли. Это Высший Дух.
АНАНДА — означает блаженство, любовь и дружелюбную природу Вселенной. Когда вы испытываете Высшую Энергию Творения (САТ) и становитесь единым целым со всем Существованием, или вы контактируете с аспектом Чистого Сознания (ЧИТ), вы входите в состояние Божественного Блаженства или вечного счастья (АНАНДА). Это первичная характеристика Вселенной, самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое вы когда-либо можете испытывать, когда вы входите в контакт с высшим Сознанием.
ПАРАБРАХМА — это Высшее Существо в его Абсолютном аспекте. Тот, кто вне времени и вне пространства. Это содержание Вселенной, имеющее или не имеющее формы. Это Высший Создатель.
ПУРУШОУТАМА — имеет разные значения. Пуруша означает душу, Утама означает высшее. Высший дух. Это также высшая энергия силы, направляющая нас из высшего мира. Пуруша — это человек, и Пурушоутама — это энергия, инкарнирующая в форме Аватара, который приходит, чтобы помочь и направить Человечество и сблизить его к возлюбленным Творением.
ПАРАМАТМА — высшая внутренняя энергия, всегда присутствующая в каждом существе, в живой и неживой природе. Это внутренний житель, Антарьямин, который может по желанию иметь или не иметь формы. Это сила, которая приходит к вам, когда бы и где бы вы не пожелали, чтобы помочь вам и дат вам водительство.
ШРИ БХАГАВАТИ — женский аспект, характеризующийся Высшим Разумом в действии, Сила ШАКТИ. Этим словом называют Мать Землю, Божественную Мать, материнский аспект Вселенной.
САМЕТА — значит «быть вместе, в союзе».
ШРИ БХАГАВАТЭ — мужской аспект Вселенной, неизменный и вечный.
НАМАХА — это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества САТ-ЧИТ-АНАНДА, которая вездесуща, в то же время неизменна и изменчива, бесформенный высший дух и высший дух в форме человека, внутренний житель, помогающий и дающий водительство в женской и мужской форме, обладающей высшим разумом.
Эта Мула-Мантра означает «Я всегда ищу твоего Присутствия и водительства/защиты». Очень важно помнить, что призыв к высшей энергии стоит произносить со смирением, уважением и «не попусту».
ХАРИ ОМ ТАТ САТ — Да предамся Высшей Реальности. Хотя три вида духовной деятельности — жертва, очищение и милосердие (яджна, тапас и дана) — самые возвышенные из всех дел, что совершаются в мире, все они затронуты мирской скверной, в том числе самые саттвичные их формы. Для очищения их следует произнести «Ом Тат Сат» перед тем, как приступить к ним. Это древняя формула из трех слов восходит к самому началу времен, когда Божество впервые обнаружило себя в звуке. Каждое из слов — Ом, Тат и Сат — представляет Высшее Сознание, из которого происходит все остальное. Рассмотрим их по отдельности.
Слог Ом (в сущности своей — имя, взывающее к Всевышнему) — то, что произносят духовно умудренные люди, приступая ко всякому духовному начинанию. Это придает их делам священный и возвышенный характер и кладет начало уничтожению в них примеси нечистоты.
Говоря Тат (буквально: «То», Бог) во время совершения богоугодных дел, они напоминают себе о том, что все действия принадлежат не им, а Богу. Так они избавляются от чувства «я» и «мое», то есть себялюбия в отношении того, чем занимаются.
Звучание слова Сат (буквально: «То, что есть», Само Бытие) вызывает праведное ко всему отношение и напоминает о том, что дело, к которому приступают, есть благое дело, приводящее к осознанию Бога. Произнося Сат, мы очищаем собственные дела и изменяем окружающий мир в лучшую сторону.
У слова Сат есть также другие оттенки значений и его употребляют с другими целями. Сат — любое действие, совершенное ради Божества. Также Сат — постоянство во всяком духовном начинании (жертве, очищении и милосердии).
Повторение этой формулы — Ом Тат Сат — создает возвышенное отношение к любой деятельности. Подразумевается, что Сат («То, что есть») — это одновременно и средства, и цель: и Божество, и путь к Его достижению».

(Мула-Мантра («ОМ САТ ЧИТ АНАНДА»).
Сайт www.gameyes.ucoz.ru/load/mula_mantra_om_sat_chit_ananda/.)
(Мула-Мантра («Ом Сат Чит Ананда»). 31.05.2011г. Сайт www.logossus.at.ua.)

3. ТАЙНЫ МАНТРЫ «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА».

«Осознание. Наше объяснение вселенной не является абсолютным. Наша концепция всю вселенную не охватывает. Хотя человек склонен считать именно так, было бы колоссальной ошибкой занимать эту крайне эгоцентрическую позицию. Концепция вселенной, построенная на фактах внешнего мира, не может избавиться от существенной погрешности, это картина нашего представления о вселенной, наш собственный взгляд на Реальность. Реальность не может быть воспринята нашими органами чувств, мы не в силах понять ее. Нам известна только вселенная, доступная восприятию существ с пятью органами чувств. Если предположить, что у нас может развиться шестое чувство, то вся вселенная должна предстать перед нами иной. Допустим, что у нас разовьется чувство магнетизма; возможно, тогда мы обнаружим миллионы и миллионы взаимодействий, о которых и не подозреваем сейчас и которые сейчас неощутимы. Наши восприятия ограниченны, весьма ограниченны; то, что мы именуем вселенной, существует в рамках этих ограничений; наш Бог — это способ объяснить вселенную, но едва ли это объяснение можно считать полным. И человек не в состоянии остановиться на нем. Человек есть мыслящее существо, поэтому он стремится к отысканию объяснения для всех вселенных. Он стремится увидеть мир, который одновременно является миром людей, богов, прочих существ, и создать концепцию, которая включала бы в себя все явления.
Прежде всего, требуется найти вселенную, которая включала бы в себя все вселенные, тот материал, который соединяет различные уровни существования, не важно, воспринимаются ли они органами чувств или нет. Если окажется возможным обнаружить нечто, являющееся общим качеством как самых низких, так и самых высоких уровней существования, то наша проблема будет решена. Проблема будет близка к разрешению, даже если мы в силу чистой логики придем к заключению о неизбежности наличия единой основы всех форм жизни; однако к этому заключению нельзя прийти только через факты видимого и знаемого нами мира, поскольку они есть лишь часть целого.
Мы можем рассчитывать лишь на более глубинное проникновение в суть вещей. Мыслители древности уже замечали, что с отдалением от центра все заметней становятся различия, с приближением же к центру заметней единство сущего. Чем ближе мы стоим к центру окружности, тем ближе мы к месту сопряжения всех радиусов, а чем дальше, тем больше расстояние между радиальными линиями. Внешний мир весьма отдален от центра, здесь места соприкосновения различных уровней существования отсутствуют. Внешний мир в лучшем случае является частью целого, наряду с другими частями — ментальной, моральной, интеллектуальной, которые представляют собой различные уровни существования. Понятно, что невозможно найти решение для целого, используя лишь одну часть. Следовательно, нам предстоит в первую очередь отыскать тот центр, из которого как бы исходят все уровни существования, и, находясь в центре, строить общую концепцию всего. Такова идея. Но где же центр? Он внутри нас. Мудрецы древности шли все глубже и глубже, пока не обнаружили центр всей вселенной в самой глубине человеческой души. Все уровни существования стягиваются к этой точке, к точке соприкосновения, находясь в которой единственно только и можно найти общее для всего. Значит, вопрос о том, кто создал этот мир, не слишком философичен, а концепция миросозидания ничего особенного собой не представляет».
«Свобода души. Всем этим Индийским системам, всем системам в мире, равно как и моим личным воззрениям, обща одна подразумеваемая идея, которую я назвал бы идеей о Божественности человека. Нет ни одной философской системы в мире, ни одной религии, которая бы так или иначе не учила, — в форме мифологии, аллегории или изящным языком философии, — что человеческая душа, какой бы она ни казалась и каково бы ни было ее отношение к Богу, — по существу чиста и совершенна, что по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее представление о страдании и слабости требует объяснения. Грубые системы призывают к ответу за это падение личное зло, Сатану или Аримана. Другие, без всяких объяснений, стараются представить Бога и дьявола, как одно лицо, предназначающее одних страдать, а других наслаждаться. Наконец, третий — более рассудительный — тип, признает теорию Майи и т.д. Но во всех их ясно проглядывает одна мысль, которую мы и должны рассмотреть.
Философские системы и идеи — только гимнастика, простые упражнения ума. Во всех этих системах, и даже во всей массе суеверий, распространенных в разных странах и верах, мне кажется, просвечивает одна мысль, что человек божествен и что эта божественность есть сущность нашей природы. Все прочее в нас — просто наслоение, как называет его Веданта. Нечто может быть наложено на эту божественную природу, но она все-таки никогда не умирает. Она присутствует в самом развращенном, как и в самом святом. Надо только позвать ее, и она проявится. Люди думают, что огонь в кремне как бы спит, и что удар стали необходим для того, чтоб разбудить его, или что огонь уже есть в сухих кусках дерева и трение двух кусков друг о друга нужно только для того, чтобы он проявился. Совершенно также и природная свобода и чистота есть в каждой душе: она ее сущность. Это не качества наши, так как качества могут быть приобретены, а – следовательно — и потеряны. Душа и свобода — одно; Душа и существование — одно; Душа и знание — одно. Это Сат-Чит-Ананда, — Существование, Знание и Абсолютное Блаженство, — есть самая сущность природы, самое прирожденное право души, и все проявления, которые мы видим — только выражение природы души, обнаруживающееся ярко или туманно, как случится. Даже сама смерть только проявление этого действительного существования. Рождение и смерть, жизнь и разрушение, вырождение и возрождение суть также проявления этого Одного.
Так, знание, как бы оно ни проявлялось, — как невежество или как образованность, — только выражение Чит, или сущности знания. Различие этих проявлений состоит только в степенях, а не в роде. Знание самого низшего червяка, ползающего у нас под ногами, отличается от знания самого великого гения, какого только небо может послать нам, только в степени, а не в роде. И мыслитель Ведантист смело заявляет, что всякое блаженство, или наслаждение, даже самое низменное, какое может быть в этой жизни, только проявление того Божественного Блаженства, которое составляет сущность Души.
Эта идея, кажется, самая важная в Веданте и, как я говорил, все религии, по-видимому, держатся того же учения: — я, по крайней мере, не знаю такой, в которой бы она не составляла основания. Возьмем, например, Библию. В ней мы находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека, или, как они могли бы сказать, истинный человек, был уже совершенным. Согласно этому взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны быть рассматриваемы, как наслоение; и дальнейшая история этой религии указывает также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно из всей Библии, как Старого, так и Нового Завета. То же и у магометан. Они также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния. То же самое и у Буддистов, верующих в Нирвану, состояние, высшее чем этот наш относительный мир, которое Ведантисты называют Брахманом. Все учение Буддистов состоит в указании, как получить вновь потерянное состояние Нирваны. Таким же точно образом во всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не принадлежало нам. Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только заявлять наше прирожденное право, или, как великий Ведантист-философ поэтически выразился в одной из своих книг: «Мы должны добыть свое собственное государство». Это государство наше; мы потеряли его и должны взять его вновь. Майявадин, или верящий в теорию Майи, говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его. В этом только и различие между признающими теорию Майи и непризнающими ее».

(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Сайты www.lib.rin.ru.)

Обратим внимание на другой вариант перевода этого же отрывка из книги Свами Вивекананда. Джняна-Йога. М. Фолио. 2004г. 333 стр.

«Свобода Духа. Все философские системы Индии, да и, наверное, всего мира, сходятся на мысли о том, что я назвал бы божественностью человека. Нет на свете подлинной религии, которая не провозглашала бы, что человеческая душа, какой бы она ни была, как бы ни соотносилась она с Богом, чиста и совершенна по своей природе. Мысль эта может быть выражена мифологически, аллегорически или философски, но она единообразна: природа души есть блаженство и сила, а не страдание и слабость. Но все же страдание появилось в мире, и оно есть. В простейшем толковании оно может быть олицетворенным злом, дьяволом или Айрьяманом. В иных толкованиях Бог и дьявол могут представать в единстве и произвольно делать одного человека счастливым, другого — несчастливым. В более разработанном толковании может появиться теория Майи и прочее. Но один факт остается непреложным, и с этим фактом нам придется иметь дело: в конечном счете, все философские системы и все истолкования есть не более чем гимнастика ума, интеллектуальные упражнения. Великая же идея, которая, как мне кажется, ясно вырисовывается за массой предрассудков любой религии любого народа, заключается в том, что человек есть существо божественное и что божественность — в его природе.
Все прочее — наносное, как говорит Веданта. Наносное может исказить суть, но она никогда не исчезает. Единая суть, наличествующая в самом низком, как и в самом святом. Надо лишь воззвать к ней, и она начнет действовать. Надо лишь потребовать, и она проявит себя. Древний человек знал, что огонь живет в кремне и в кусочке сухого дерева, но необходимо трение, чтобы огонь проявил свое присутствие. Огонь свободы и чистоты составляет природу каждой души, ее природу, а не свойство, ибо свойство может быть приобретено, а значит, и утрачено. Душа и есть Свобода, Душа и есть Существование, Душа и есть Знание. Сат-Чит-Ананда (абсолютное существование-знание-блаженство) есть природное состояние Души, все то, что мы видим вокруг себя, — это Ее проявления, выраженные более или менее отчетливо. Смерть тоже есть проявление подлинной Жизни. Рождение и смерть, расцвет и упадок, распад и возрождение — все проявления Единства. Таким же образом знание, в каком бы виде оно ни проявлялось, в виде невежества или образованности, все равно есть проявление Чит, сути знания, разница не в содержании, а в степени проявленности. Только этим различаются ничтожнейший из червей под нашими ногами и величайший гений, какого может произвести на свет человечество. Философы Веданты не боятся заявить, что все без исключения земные радости, даже разнузданнейшее из наслаждений, все равно являются проявлениями высшего Блаженства, сути Души.
Мысль об этом, которая является основополагающей для Веданты, как мне кажется, имеет место во всех религиях. Мне не известна религия, которая бы отрицала эту мысль. Взять для примера Библию, она содержит в себе аллегорию о чистоте Адама, которую впоследствии затемнили его дурные поступки. Однако из аллегории явствует, что создатели Библии считали первоначального человека совершенным. И отсутствие чистоты, и слабости, которые мы за собой знаем, являются последующими наслоениями на истинную природу. История Христианства показывает, что эта религия не просто верит, она исключает сомнения в способности человека вернуться к своему изначальному состоянию. Доказательством этого может служить и Ветхий, и Новый Завет. Верят в Адама и в чистоту Адама и мусульмане, которые считают, что Мухаммед открыл путь к обретению человеком былой чистоты. Буддисты тоже верят в возможность достижения нирваны, состояния, отличного от мира относительностей. Нирвана буддистов есть то же, что Брахман ведантистов, и вся система Буддизма построена на возвращении в утраченное состояние нирваны. Собственно, эта идея присутствует в любой религии. Не может человек обрести ничего заново, все у него уже было. Человек никому во всей вселенной ничем не обязан. Он стремится к тому, с чем был изначально рожден. Как поэтически выразил эту мысль заглавием своей книги один из великих философов Веданты: «Обретение собственного царства» (Имеется в виду, скорее всего, Шанкара. Ему приписывается более трехсот произведений, хотя сейчас признаны безусловно его собственными работами только двадцать четыре. «Обретение собственного царства» можно соотнести с одной из тех книг, что ему приписывают, — «Свараджьясиддхи» (дословно: «Обретение своего собственного правления (власти), то есть достижение власти над самим собой)».). Это царство принадлежит нам, но мы его утратили и должны обрести заново. Сторонник Майявады утверждает, однако, что человек никогда не утрачивал своего царства, это всего лишь иллюзия. В этом расхождение двух философских школ.
Хотя в том, что человеку предстоит лишь обрести утраченное, сходятся почти все философы, у них нет согласия по поводу того, как это сделать. Одни считают, что нужно совершить определенные обряды, пожертвовать определенные суммы богам, есть определенную пищу, вести определенный образ жизни. Другие советуют плакать и просить прощения у некоего сверхъестественного Существа с тем, чтобы оно вернуло человека в утраченное царство. Еще кто-то утверждает, что вернуть себе утраченное царство можно, любя всем сердцем это Существо. Все эти рекомендации содержатся и в Упанишадах, что вы увидите по мере нашего изучения их. Однако последний и самый великий совет заключается в другом: ни перед кем не надо валяться в ногах с плачем. И обряды не нужны. И не нужны советы, как вернуть себе утраченное царство, ибо ничто не утрачено. Зачем стараться возвратить себе то, что и утрачено не было? Вы и без того чисты, вы и без того свободны. Стоит вам подумать, что вы свободны, и вы освобождаетесь, стоит подумать, что вы в рабстве, вы оказываетесь в рабстве. Это очень сильно сказано, но я предупредил в самом начале, что буду говорить смело. Такого заявления можно и испугаться, но, если вы подумаете над моими словами и соотнесете их с вашей собственной жизнью, вы убедитесь в моей правоте. Ибо если свобода не является частью вашей натуры, как можете вы стать свободны? Но предположим, что вы родились свободными, а потом каким-то образом лишились свободы, значит, все же свободны вы когда-то были! Если вы были свободны, что могло лишить вас свободы? Независимый не может быть в зависимости, если же зависимость — факт, то независимость была иллюзией».

(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Сайт www.orlov-yoga.com.)

Из трёх санскритских терминов (сат (санскр. सत् , sat IAST ), чит (санскр. चित् , cit IAST ) и ананда (санскр. आनंद , ānanda IAST ) которые соответственно означают «бытие », «сознание » и «блаженство ». Используется в различных школах индуистской философии для описания природы безличного Брахмана или личностного аспекта Бога - Ишвары или Бхагавана . Сатчитананда рассматриваются как три атрибута, каждый из которых тождествен с двумя другими, а их различение в человеческом сознании вызвано майей и ошибочно.

Слово «саччидананда» используется также как монашеское имя в различных индуистских философских школах и традициях. Различные традиции в индуизме по-разному толкуют эту философскую концепцию. В философских школах веданты сатчитананда рассматривается как синоним трёх основных атрибутов Брахмана.

Йога

Вайшнавизм

Сат

Сат указывает на аспект вечности. Считается, что личность, которая осознала Брахмана, познала аспект сат, или вечность. Поэтому на этой стадии человек более не отождествляет себя с материей, что делает его невозмутимым и бесстрашным. Он осознаёт своё «Я» как вечную частичку этого сат, и пребывает в полном равновесии. Этот уровень является началом духовного самоосознания, и тот, кто достиг его, считается самореализованным человеком.

Чит

Чит обозначает сознание, одним из аспектов которого является знание. Тот, кто постигает Параматму в своём сердце, поднимается на этот уровень. Существует много видов знания, однако в вайшнавизме изначальное знание заключается в понимании того, что источником всего является Бог как личность. Любое другое знание является следствием этого знания. На эту ступень могут возвыситься те, кто уже достиг понимания сат, достигшие совершенства в практике медитации на Параматму.

Ананда

В переводе это слово значит «блаженство». На этот уровень человек поднимается, осознав личностную ипостась Бога - Бхагавана . Говорится, что когда человек осознаёт Верховную личность Бога, которая рассматривается как вместилище всех наслаждений, он достигает трансцендентного блаженства. Бхагаван в избытке обладает шестью богатствами, и, когда человек обращается к Нему, Он может даровать любое из них. Даётся пример слуги царя, который наслаждается так же, как и сам царь. Постигнув истинную природу Абсолюта, индивид начинает заниматься служением Ему и обретает возможность общаться с Ним. В традициях бхакти принято считать, что этот уровень постигается бхакти-йогами , или теми, кто в процессе своего постепенного развития в йоге, достигают платформы бхакти-йоги, которая рассматривается как наивысшая.

Утверждается, что человек, познавая аспект чит, автоматически осознаёт и аспект сат. Личность же, постигшая аспект ананда, естественным образом познаёт два предыдущих аспекта (сат и чит). Человек, обладающий 100 долларами, имеет, как 10, так и 40 долларов. Также и тот, кто осознал высшее проявление Бога в Его личностной форме, постигает все остальные Его ипостаси. В «Брахма-самхите» утверждается:

Кришна , известный как Говинда , является Верховным Господом всех живых существ.
Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства.
Являясь началом всего Сам Он не имеет начала.
Он есть изначальная причина всех причин.

Annotation

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но всё равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики - это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987 года.

Сат Чит Ананда

Москва, «Нирвана», 2002, 352 с.

ISBN 5-94726-008-5

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но все равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики - это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987 года

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Свами Фархад

Макет Свами Фархад «Sat Chit Ananda».

Глава 1

Каждый может быть мистиком

Вопрос: Возлюбленный Ошо, есть ли какое-нибудь иное определение высшего опыта, чем сатьям шивам сундарам - истина, божественность и красота?

Опыт высшего, Маниша, всегда одинаковый. Но выражение может быть другим. Выражение зависит от мистика, но опыт не зависит от него.

Первое определение, которое я вам дал - это определение для поэтов, эстетов, чувствительных людей, для которых сатьям может прийти, истина может прийти только как красота. Истина и красота создают высшую вершину божественности. Поэты не могут вообразить, чтобы красота не была частью божественности. Их глаза восприимчивы к красоте. Истина приходит к ним и преображается, для них она становится красотой. Красота - это Бог для поэтов, для художников, для всех творческих деятелей.

Поэтому первое определение было определением артистической души. Большинство мистиков были поэтами. Не обычными поэтами, которые описывают мирское, но поэтами, которые описывают священное. Эта чувствительность поэтов важна, когда мы даем определение высшему опыту как истине, божественности, красоте.

Но есть также другие мистики, которые не поэтичны, потому что для того, чтобы стать поэтом, нужен определенный талант. Каждый может стать мистиком, потому что мистика - это само наше бытие, раскрытие мистической розы внутри. Но не каждый может стать поэтом. Поэзия - это талант, несмотря на то, что он очень близок к мистицизму. Поэтому если поэт становится мистиком, возникает определение высшего опыта, как сатьям шивам сундарам. Мистик может внезапно обнаружить, что наполняется необыкновенной красотой и начинает петь и танцевать спонтанно. Он может быть лингвистически не выразителен, это уже не его трудности.

Мира, Кабир, Фарид поначалу не были поэтами. Они стали поэтами, когда к ним пришел опыт. Возможно, талант, который спал в них, внезапно активизировался, когда они открыли сердца вселенной; все открылось. Это необыкновенная поэзия, и никакой поэт не может этого написать, потому что поэмы - это не композиция, это биение сердца, сама жизнь, которая начала течь через них.

Но есть еще другие люди, которые достигли высшего. Например, Гаутама Будда или Сократ, Пифагор, Лао-цзы. Они не поэты. У них не было этого таланта ни в начале, ни в конце. Их определение высшего опыта будет другим.

Помните, опыт всегда одинаков. Но выражения разные, они зависят от человека.

Второе наиболее важное определение, которое относится к той же категории, как и сатьям шивам сундарам - это cam чит ананда. «Сат» означает «истина», «чит» означает «сознание», «ананда» означает «блаженство». Определенно, в любом определении истина будет главной частью, которую нельзя отбросить. Это ощущение высшей истины, как и в первом определении, во втором определении, сат, остается тем же, и оно наиболее важно. Но возникает еще две других вещи: сознание и блаженство.

Первое определение, несмотря на то, что оно красиво, не превратится в опыт многих, потому что талант - это редкость. Второе определение испытают многие.

Медитация приносит вас к высшей вершине сознания, это чит, в точности посередине. С одной стороны будет истина, с другой стороны будет блаженство. И по мере тока медитации вы обнаруживаете, что, с одной стороны, вам раскрывается истина, а с другой стороны, блаженство изливает вам все свои сокровища.

Второе определение такое же важное, как и первое, но вы можете увидеть отличие: там нет места для сундарам, красоты; у человека нет ощущения красоты, он не такой чувствительный. Но каждый человек может стать совершенно бдительным и сознательным, великое блаженство может изливаться на него, и у него возникает неизбежное ощущение того, что он прибыл домой. Это истина.

На санскрите, в отличии от английского, слова могут соединяться вместе. На санскрите есть такой подход, и, возможно, этот подход исходит от просветленных. Столько человек стали просветленными на этой земле. Они оставили свой вклад в санскрите, языке. Они не скажут сат чит ананда, так, как я объяснил это вам. Я разделил одно слово на три просто для того, чтобы объяснить это вам, потому что на английском языке трудно найти такое одно слово для того, чтобы объяснить это. Вы не можете соединить на английском языке истину, сознание и блаженство в единое слово. На санскрите все три слова соединены вместе: сат чит ананда. Все три слова объединены в одно. Там есть и сат, и чит, и ананда. Но они не отделены, нет промежутка - сатчитананда.

Важно вспомнить о том, что опыт один, он оргазмичен, это вселенский опыт. Сат чит ананда не приходит к нам частями. Это приходит к нам как тотальность, и эта тотальность сатчитананда. Для того чтобы обратить внимание на это единство, то, что сат не может существовать без чит, и чит не может существовать без сат, чит не может существовать без ананды, все это связано: сатчитананда.

Это не просто вопрос языка. Глубоко внутри - это опыт, который связывает все. На самом деле, нет способа, при помощи которого вы можете их отделить: вот это истина, а вот это блаженство, а это сознание. Внезапно они все оказываются у вас внутри. Другими словами, истина - это сознание и блаженство, и наоборот. Блаженство - это сознание и истина.

Разделение, которое я сделал, было предназначено лишь для того, чтобы вы поняли. Теперь мне хочется, чтобы вы осознали, что сам опыт одинаков. Он несет благоухание блаженства, свет сознания, откровение истины, все одновременно и вместе. Это не ступени, которые ведут от одного к другому. И невозможно отбросить что-то одно и испытать что-то другое. Это внутреннее единство, органическое единство. Это также очень красивое определение, и оно включает больше мистики, чем первое определение.

· Гаутама · Канада · Джаймини · Вьяса · Маркандея · Яджнавалкья
Средневековые
Шанкара · Рамануджа · Мадхва · Нимбарка · Вишнусвами · Валлабха · Анандавардхана · Абхинавагупта · Мадхусудана · Намдев · Тукарам · Тулсидас · Кабир · Васугупта · Чайтанья
Современные
Ганди · Радхакришнан · Вивекананда · Рамана Махарши · Ауробиндо · Шивананда · Кумарасвами · Прабхупада · Анандамурти

Сатчитананда , или саччидананда (санскр. सच्चिदानंद , saccidānanda IAST ) - сложное слово из трёх санскритских терминов, сат (санскр. सत् , sat IAST ), чит (санскр. चित् , cit IAST ) и ананда (санскр. आनंद , ānanda IAST ) которые соответственно означают «бытие», «знание» и «блаженство». Используется в различных школах индуистской философии для описания природы безличного Брахмана или личностного аспекта Бога - Ишвары или Бхагавана . Сатчитананда рассматриваются как три атрибута, каждый из которых тождествен с двумя другими, а их различение в человеческом сознании вызвано майей и ошибочно.

Слово «саччидананда» используется также как монашеское имя в различных индуистских философских школах и традициях. Различные традиции в индуизме по разному осознают и толкуют эту философскую концепцию. В философских школах веданты сатчитананда рассматривается как синоним трёх основных атрибутов Брахмана .

Йога

Вайшнавизм

Сат

Чит

Чит указывает на аспект знания. Тот, кто постигает Параматму в своём сердце, поднимается на этот уровень. Существует много видов знания, однако в вайшнавизме изначальное знание заключается в понимании того, что источником всего является Бог как личность. Любое другое знание является следствием этого знания. На эту ступень могут возвыситься те, кто уже достиг понимания сат, достигшие совершенства в практике медитации на Параматму.

Ананда

Кришна , известный как Говинда , является Верховным Господом всех живых существ.
Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства.
Являясь началом всего Сам Он не имеет начала.
Он есть изначальная причина всех причин.

Ауробиндо

Согласно философии Ауробиндо , в духовной эволюции души и вселенной , несмотря на то, что душа воплощается в майе , и ограничена пространством , материей и временем , она постоянно сохраняет вечное единство с сатчитананда. Этот воплощающийся объект или измерение живого существа, духовная душа , или чайтья -пуруша , является основной сущностью, которая перевоплощается из жизни в жизнь. Эта сущность в своём качественном энергетическом состоянии является сатчитананда.

Ауробиндо утверждает, что существует верховная сила, «сверхразум», проявляющийся из сатчитананды и достижимый через практику йоги , направленной на объединение жизни , ума и материи с возвышенным уровнем сознания, радости и силы и таким образом, пробуждения нашей изначальной духовности.

См. также

Напишите отзыв о статье "Сатчитананда"

Примечания

Литература

на русском языке

Исаева Н. В. // Новая философская энциклопедия / ; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин , заместители предс.: А. А. Гусейнов , Г. Ю. Семигин , уч. секр. А. П. Огурцов . - 2-е изд., испр. и допол. - М .: Мысль , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .

на других языках

Murphy, Michael (2000). Sri Aurobindo’s Model of the Soul // «Survival of Bodily Death: An Esalen Invitational Converence», February 11 - 16, 2000.

Ссылки

Отрывок, характеризующий Сатчитананда

– Ваш полк честно исполнил долг свой, – сказал Наполеон.
– Похвала великого полководца есть лучшая награда cолдату, – сказал Репнин.
– С удовольствием отдаю ее вам, – сказал Наполеон. – Кто этот молодой человек подле вас?
Князь Репнин назвал поручика Сухтелена.
Посмотрев на него, Наполеон сказал, улыбаясь:
– II est venu bien jeune se frotter a nous. [Молод же явился он состязаться с нами.]
– Молодость не мешает быть храбрым, – проговорил обрывающимся голосом Сухтелен.
– Прекрасный ответ, – сказал Наполеон. – Молодой человек, вы далеко пойдете!
Князь Андрей, для полноты трофея пленников выставленный также вперед, на глаза императору, не мог не привлечь его внимания. Наполеон, видимо, вспомнил, что он видел его на поле и, обращаясь к нему, употребил то самое наименование молодого человека – jeune homme, под которым Болконский в первый раз отразился в его памяти.
– Et vous, jeune homme? Ну, а вы, молодой человек? – обратился он к нему, – как вы себя чувствуете, mon brave?
Несмотря на то, что за пять минут перед этим князь Андрей мог сказать несколько слов солдатам, переносившим его, он теперь, прямо устремив свои глаза на Наполеона, молчал… Ему так ничтожны казались в эту минуту все интересы, занимавшие Наполеона, так мелочен казался ему сам герой его, с этим мелким тщеславием и радостью победы, в сравнении с тем высоким, справедливым и добрым небом, которое он видел и понял, – что он не мог отвечать ему.
Да и всё казалось так бесполезно и ничтожно в сравнении с тем строгим и величественным строем мысли, который вызывали в нем ослабление сил от истекшей крови, страдание и близкое ожидание смерти. Глядя в глаза Наполеону, князь Андрей думал о ничтожности величия, о ничтожности жизни, которой никто не мог понять значения, и о еще большем ничтожестве смерти, смысл которой никто не мог понять и объяснить из живущих.
Император, не дождавшись ответа, отвернулся и, отъезжая, обратился к одному из начальников:
– Пусть позаботятся об этих господах и свезут их в мой бивуак; пускай мой доктор Ларрей осмотрит их раны. До свидания, князь Репнин, – и он, тронув лошадь, галопом поехал дальше.
На лице его было сиянье самодовольства и счастия.
Солдаты, принесшие князя Андрея и снявшие с него попавшийся им золотой образок, навешенный на брата княжною Марьею, увидав ласковость, с которою обращался император с пленными, поспешили возвратить образок.
Князь Андрей не видал, кто и как надел его опять, но на груди его сверх мундира вдруг очутился образок на мелкой золотой цепочке.
«Хорошо бы это было, – подумал князь Андрей, взглянув на этот образок, который с таким чувством и благоговением навесила на него сестра, – хорошо бы это было, ежели бы всё было так ясно и просто, как оно кажется княжне Марье. Как хорошо бы было знать, где искать помощи в этой жизни и чего ждать после нее, там, за гробом! Как бы счастлив и спокоен я был, ежели бы мог сказать теперь: Господи, помилуй меня!… Но кому я скажу это! Или сила – неопределенная, непостижимая, к которой я не только не могу обращаться, но которой не могу выразить словами, – великое всё или ничего, – говорил он сам себе, – или это тот Бог, который вот здесь зашит, в этой ладонке, княжной Марьей? Ничего, ничего нет верного, кроме ничтожества всего того, что мне понятно, и величия чего то непонятного, но важнейшего!»
Носилки тронулись. При каждом толчке он опять чувствовал невыносимую боль; лихорадочное состояние усилилось, и он начинал бредить. Те мечтания об отце, жене, сестре и будущем сыне и нежность, которую он испытывал в ночь накануне сражения, фигура маленького, ничтожного Наполеона и над всем этим высокое небо, составляли главное основание его горячечных представлений.
Тихая жизнь и спокойное семейное счастие в Лысых Горах представлялись ему. Он уже наслаждался этим счастием, когда вдруг являлся маленький Напoлеон с своим безучастным, ограниченным и счастливым от несчастия других взглядом, и начинались сомнения, муки, и только небо обещало успокоение. К утру все мечтания смешались и слились в хаос и мрак беспамятства и забвения, которые гораздо вероятнее, по мнению самого Ларрея, доктора Наполеона, должны были разрешиться смертью, чем выздоровлением.
– C"est un sujet nerveux et bilieux, – сказал Ларрей, – il n"en rechappera pas. [Это человек нервный и желчный, он не выздоровеет.]
Князь Андрей, в числе других безнадежных раненых, был сдан на попечение жителей.

В начале 1806 года Николай Ростов вернулся в отпуск. Денисов ехал тоже домой в Воронеж, и Ростов уговорил его ехать с собой до Москвы и остановиться у них в доме. На предпоследней станции, встретив товарища, Денисов выпил с ним три бутылки вина и подъезжая к Москве, несмотря на ухабы дороги, не просыпался, лежа на дне перекладных саней, подле Ростова, который, по мере приближения к Москве, приходил все более и более в нетерпение.
«Скоро ли? Скоро ли? О, эти несносные улицы, лавки, калачи, фонари, извозчики!» думал Ростов, когда уже они записали свои отпуски на заставе и въехали в Москву.
– Денисов, приехали! Спит! – говорил он, всем телом подаваясь вперед, как будто он этим положением надеялся ускорить движение саней. Денисов не откликался.
– Вот он угол перекресток, где Захар извозчик стоит; вот он и Захар, и всё та же лошадь. Вот и лавочка, где пряники покупали. Скоро ли? Ну!
– К какому дому то? – спросил ямщик.
– Да вон на конце, к большому, как ты не видишь! Это наш дом, – говорил Ростов, – ведь это наш дом! Денисов! Денисов! Сейчас приедем.
Денисов поднял голову, откашлялся и ничего не ответил.
– Дмитрий, – обратился Ростов к лакею на облучке. – Ведь это у нас огонь?
– Так точно с и у папеньки в кабинете светится.
– Еще не ложились? А? как ты думаешь? Смотри же не забудь, тотчас достань мне новую венгерку, – прибавил Ростов, ощупывая новые усы. – Ну же пошел, – кричал он ямщику. – Да проснись же, Вася, – обращался он к Денисову, который опять опустил голову. – Да ну же, пошел, три целковых на водку, пошел! – закричал Ростов, когда уже сани были за три дома от подъезда. Ему казалось, что лошади не двигаются. Наконец сани взяли вправо к подъезду; над головой своей Ростов увидал знакомый карниз с отбитой штукатуркой, крыльцо, тротуарный столб. Он на ходу выскочил из саней и побежал в сени. Дом также стоял неподвижно, нерадушно, как будто ему дела не было до того, кто приехал в него. В сенях никого не было. «Боже мой! все ли благополучно?» подумал Ростов, с замиранием сердца останавливаясь на минуту и тотчас пускаясь бежать дальше по сеням и знакомым, покривившимся ступеням. Всё та же дверная ручка замка, за нечистоту которой сердилась графиня, также слабо отворялась. В передней горела одна сальная свеча.